第七章 修身——自重的立身之道 心性篇
儒家認為“君子務本，本立而道生。”又說“孝悌也者，其為仁之本”，儒家把孝悌看作是斜身直奔，這是和他們儒家尊尊、親親的政治主張密不可分的。儒家講究積極入仕，而且給出了具體的途徑，那就是修身、齊家、治國、平天下，這個過程是逐層遞進的，因而儒家把修身看作是實現政治理想最根本的前提。
道家也講修行，但他們修行的目的是為了實現治身的目的，並不是為了推行自己的政治理想，他們更講究個人道行的修煉，而治國治天下則在其次，這和道家無為的思想觀念也密不可分。
墨家也中修身，墨子把《修身》放在學說中的第二篇，由此可見他對修身的重視程度。墨家也把修身看作是治世之本，但墨家所提倡的修身和儒家的側重點不同，和儒家把孝悌作為修身的主要內容不同，墨家更重視在“行”方麵的修身。墨家認為，學和行作為治世的先決條件，行是更基本、更深層的修養，因此主張修行在先，博學在後。
在墨家的修身觀中，他們把內心道德操守的修煉看作是所有應為規範的前提，君子賢士首先應該將具備的德行是心存善念、對自己的要求首先從克己內省做起。
克己內省
是故先王之治天下也，必察邇來遠，君子察邇而邇修者也。見不修行見毀而反之身者也，此以怨省而行修矣。譖慝之言，無入之耳；批扞之聲，無出之口；殺傷人之孩(3) ，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。（《修身》）
所以先王治理天下，必定要明察左右而招徠遠人。君子能明察左右，左右之人也就能修養自己的品行了。君子不能修養自己的品行而受人詆毀，那就應當自我反省，因而怨少而品德日修。讒害誹謗之言不入於耳，攻擊他人之語不出於口，傷害人的念頭不存於心，這樣，即使遇有好詆毀、攻擊的人，也就無從施展了。
在春秋戰國時期，諸子百家都提出了自己的政治主張，希望自己的社會理想能得以實現，在推行自己學說的同時，各家也非常重視個人的修養，認為高尚的道德情操是君子賢人必備的品質，然而同樣是修身，各家也有自己不同的標準和方法。
墨子對自己的修身觀念進行了論證，他把人在行為上的修身比作建築，如果基礎不牢固，是建立不起千尺高屋的。統治者也是如此，本國人民還沒有親附，就沒有條件招徠遠方之人；親朋之間還不團結，就不要貪圖建立遠交；同樣的道理，行未修成，就是基本未固，因而博學、高蹈之事也就無從談起。
在談及如何修身時，墨子認為，統治天下要講究悅近而來遠，自己身邊的人認可了，遠方的人自然會來歸附，因此君子處世也應該先修己以悅眾。做到克己內省。
克己內省的含義就是嚴格要求自己；在看到不修善行的人被人攻擊時，不應該譏笑或者憎恨別人，而要反省一下自己是不是也有不修之行，是不是也有得罪人之處。
修身首先要做到克己，就是嚴格要求自己。
在君子要處處嚴格要求自己這一方麵，儒家和墨家有相通之處，孔子認為，君子要提高自我修養，就應該用“戒、畏、思”這幾項標準來嚴格要求自己。他說“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”提出了君子在不同的年齡階段應該注意的幾個方麵；“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”主張君子在修身時要遵循的三個規則；“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”據君子修身幾個方麵的具體要求做了規定。而且特別強調要嚴格要求自己。