西方哲學篇 世界的本原問題
關於世界本原問題的探討，在哲學中是一個本體論問題。這是哲學的永恒課題。因為，自從人有自我意識那一天開始，就有一種傾向，即希望找到一個東西一勞永逸地解釋自己所麵對的世界。於是，本體論就成了哲學的主要問題
在遠古時期，生產力不發達，人們往往將世界的本原歸結為某一種自然物質。比如，古希臘第一位哲學家泰勒斯將水看作是世界的本原，認為萬物產生於水，複歸於水。阿那克西美尼認為氣是世界的本原，赫拉克利特認為火是世界的本原……當然，這種觀點早已經被科學證明是錯誤的，但這種思考卻一直在西方社會延續，並構成了西方哲學史的主要內容。自從蘇格拉底提出那句“認識你自己”的重要命題以後，西方對本原問題的探討開始由外在世界轉向心靈，開創了西方哲學史上長達兩千多年的概念思辨傳統。比如，畢達哥拉斯提出“數”是世界的本原。數這個東西，看不見、摸不著，已經是心靈的抽象了。到柏拉圖提出“理念”之後，西方關於本體問題的探討達到了最高峰。正如懷特海所說：“整個西方哲學史，不過是柏拉圖主義的注腳。”
到了近代以來，西方哲學的概念思辨遇到了自身無法克服的問題，轉而興起了反“形而上學”、反“本質主義”的浪潮，其實質就是要取消哲學中的“本體”概念。
思維和存在的關係問題
存在、思想和語言的關係問題，實質上是上一個哲學問題的變種。在西方的哲學家看來，惟有本體才是真實的“存在”，而其他則是“幻相”和“非存在”。正因為此，西方的“本體論”也被稱之為“存在論”。對人而言，惟有思維才能把握真實的“存在”，而感覺，麵對的隻是雜亂無章的幻相，因而是“非存在”。存在是永恒的，思維對存在的把握是真理，而感覺對非存在的把握則是意見。真理會帶我們進入征途，而意見則會將我們帶入企圖。
比如，一個蘋果擺在我們麵前，我們眼睛看到的紅色，鼻子聞到的香味，嘴巴嚐到的甜味，都是不真實的。而惟有“蘋果”的概念，才是存在，是真實的。因為“蘋果”的概念是不會隨時空的改變而改變的，而現實中的“這個蘋果”，我們在不同的時間、不同的地點可能就會有不同的感覺。也許，我們在某一天會看到一個青色的蘋果，會吃到一個酸酸的蘋果……
就這樣，在西方哲學的傳統中，感性和理性之間，真理和意見之間，存在和非存在之間，就有了一個無法逾越的鴻溝。重精神、輕物質，重靈魂、輕肉欲的傳統也正是由此肇始。正是在這個意義上，巴門尼德說：“思維和存在是同一的，”“能被思維的與能存在的，其實是一回事情。”
“邏各斯”的三位一體問題
存在隻能顯示在思維裏，惟有思維才能把握存在。但把二者聯接在一起的則是語言。語言是什麼樣的語言？是概念化的語言。於是，思維、存在、概念在西方哲學中就成了三位一體的東西。因為所謂的思維，本身就是一種抽象，而抽象則意味著把“相同”的東西和“不相同”的東西絕對地割裂開，把“相同”的歸為一類，把“不相同”的歸為一類，然後再在二者之間劃定界限。比如，“蘋果”之所以能和“梨”區別開來，是因為稱之為“蘋果”的那些東西肯定具有共同的東西，而這些共同的東西肯定是“梨”所沒有的。因此，概念必然意味要界定內涵和外延，是就是，不是就不是，不能似是而非，模棱兩可。正因為此，西方的語言是很清晰的，討論一個問題必須要先弄清楚概念，表達意思必須要清楚，而且表達式多為“××是××”。
這就是“邏各斯”的原本含義。邏各斯是赫拉克利特首先使用的一個概念。這個詞原本的含義是“話語”（語言），而赫拉克利特則用它來表示“說出來的道理”（存在）。但就邏各斯是人認識的道理而言，它又被理解為“理性”和“思維”。