西方哲學篇 經驗和超驗的關係問題
這個問題也是本體所牽帶出來的一個問題。所謂的經驗，就是我們感官所能感覺到的東西。所謂的超驗，就是我們的感官所不能感覺，而隻能靠思維去把握的東西。哲學上的本體問題，其實就是一個超驗的問題。意思是說，這個問題已經超越我們的經驗了，是我們的經驗所不能回答的問題。比如，泰勒斯生活的環境四周都是水，他就得出了“世界的本原是水”的結論，這其實是用經驗來回答超驗的問題。因為，一個人不可能把整個世界都經驗到，惟有靠頭腦中的理性。
因此，在本體論中，經驗總是被排斥的。因為經驗的東西總是靠感官感覺到的，是不值得相信的。惟有人的思維，才是最值得信賴的，因為它已經擺脫了感官的束縛。比如在幾何學中，惟有思維和概念中“點”“線”“麵”才是最完美的。相反，現實中的圖形都是不完美的，或多或少都會有些缺陷和瑕疵。不相信，你就去用直尺畫一條直線，或者用圓規去畫一個圓。在嚴格意義上，它們肯定是不直、不圓的。
靈魂和肉體的關係問題
通過本體問題，西方哲學最終切入了靈魂和肉體的關係問題。這個問題是所有問題的根源。正如我們上麵所提到的，人是靈魂和肉體的矛盾結合體，正是二者無休止的衝突，正是人對這一問題的強烈意識，才產生了一切哲學問題。感官之所以會騙人，經驗之所以靠不住，就是因為感官長在人的肉體之上。我們的鼻子、眼睛、耳朵、舌頭，又有哪一個不是身體的一部分呢？何況肉體是會死的，根本不能帶我們進入永恒的天堂。相反，我們的理性，我們的思維，都是靈魂的功能。它們之所以靠得住，是因為靈魂本身是純潔的。認識世界，要靠思維，不能靠感覺；同樣，人要進入天堂，就必須拋棄罪惡的肉體，拯救自己的靈魂。肉體隻能讓我們永遠匍匐在地麵上，永遠不能超生。正如基督教義中的那句名言：“拯救靈魂，必然要拋棄肉體。”
一言以蔽之，西方人探討本體問題，仍然在於對自身有限性的意識，對永恒的渴望。本體是這個世界的根，既然認識到了本體，覺察到了本體，自己不也就超越有限，達到無限和永恒了嗎？既然本體和存在惟有通過人的思維和理性來把握，那麼，理性和思維就是拯救偷食了禁果的人類的唯一抓手和平台。正因為此，西方產生了一個具有濃厚拯救情節的科學傳統。古希臘人，那麼熱衷於探索自然界的奧秘，那麼迷戀邏輯學和幾何學，也許就可以理解了。
前提和理由的關係問題
把前提和理由嚴格區別開來，是西方哲學史上的一個重要課題。前提，是事物存在的前提和載體，而理由則是事物成其為自身的內在原因。比如，人是肉體和靈魂的結合體。肉體沒有了，人也就死了。所以說，肉體是人存在的前提和載體。但是，我們不能說肉體是人成為人的內在原因。讓人成為人，和動物區別開來的東西是人的靈魂和精神。再比如，在物理學中，永動機是不可能被製造出來的。永動機之所以製造不出來，並不是因為我們缺乏製造永動機的物質材料（前提），而是因為永動機根本沒有存在的理由，因為它違反了能量守恒定律。同樣，“方的圓”之所以不存在，不是因為我們沒有畫“方的圓”的工具，而是因為“方的圓”不具備存在的理由。再比如，男女戀人之間的接吻。接吻固然需要兩個嘴巴的碰撞和摩擦，這是前提。但這絕對不是接吻成立的理由。
前提是感性的、經驗的，理由是抽象的、超驗的。正因為此，人們往往把二者混淆，甚至把前提當成了理由。這是哲學上的一大誤區。古希臘時期，雅典法庭以“敗壞青年”為由要處死哲學家蘇格拉底。有人勸蘇格拉底逃跑，但蘇格拉底卻坦然麵對了死刑。他說：“如果沒有骨肉，沒有身體的其他部分，我是不能實現我的目的的。但是，說我不逃跑是因為我有骨肉，說心靈的行動方式就是如此，而不是選擇最好的事情，那可是非常輕率的、毫無根據的說法。這樣說是分不清什麼是真正的原因，什麼是使原因起作用的條件。”
可見，捍衛哲學上的“理由”，是哲學的本性，也是人類的尊嚴所在。