西方哲學篇 哲學和理性的關係問題
哲學依靠理性思考，靠思維把握真理。在西方哲學家看來，哲學如果不能追求自明的真理，簡直就是一件恥辱的事情。感性之所以不能信任，就是因為人的感覺千變萬化、稍縱即逝，不能為我們提供自明的東西。就這樣，西方的哲學在源頭就把哲學當成了一門科學來追求，並把數學，特別是幾何學當成了典範。幾何學上的推理，根本不需要我們用眼睛看，閉著眼睛思考就會認為是確定不疑的。在幾何學中，隻要前提是自明，推理是恰當的、符合邏輯的，得出的結論就是必然正確的。在哲學家看來，哲學尋求真理，也應該是這樣的。
所以，在西方，和數學一起發展起來的是邏輯學。當西方曆史上第一位數學家歐幾裏德在創建幾何學體係的時候，哲學家亞裏士多德也在著手創建他的邏輯學體係，專心致誌地研究三段論式的推理。數學和邏輯學的聯姻，造就了西方人的狂妄，他們天真地認為，自己已經掌握了放之四海而皆準的真理。阿基米德有一句名言說：“給我一個支點，我能撬起整個地球。”康德比阿基米德更狂妄：“給我一個支點，我能撬起整個宇宙！”
哲學和科學的關係問題
西方人對科學過於迷信，使得哲學一直沒有走出科學的陰影。其實不僅是哲學，西方人把任何東西都“科學化”，一個東西如果不被認為是科學的，都會遭到鄙夷。正如恩格斯所說的那樣：“所有的一切都在理性的審判桌前為自己的存在作辯護，或者放棄存在的權利。”這種泛科學化的傾向，歸根到底都與西方人追求確定知識和自明真理的熱情有關。
確實是這樣。據說著名哲學家弗洛伊德寫了一本書叫做《夢的解析》，主要是研究人的潛意識和精神現象的。但因為這本書大部分內容是討論夢魘，很多人都不願意把這本書當作科學著作。其實，不是科學著作又能怎麼樣呢？但是弗洛伊德卻無法忍受自己著作被打上這種“非科學”的烙印，於是又給這本書增加了一個副標題——“精神分析科學導論”。看來，在西方，是不是“科學的”，並不是無關緊要，而是打上了強烈的價值色彩，盡管不是科學的未必是不正確的，盡管不是科學的未必是不合理的。
理性和信仰的關係問題
理性靠嚴格的推理追求真理。但任何推理都需要前提。如果前提靠不住，這個推理就有問題。給一個支點，就能撬起整個宇宙！但是，支點又在哪裏呢？我們去什麼地方獲取這個支點呢？這個支點又怎麼證明是確定可靠的呢？正如我們蓋房子，地基如果沒有夯實，上麵無論修建得多麼牢固，早晚還是會坍塌的。還有，其他的結論都是從支點推論出來的，但支點本身卻無法推論出來，我們隻能認為支點的正確性是不言自明的，預先給定的。
這個支點，在幾何學中被稱之為“公理”。比如，在幾何學中有一個非常重要的公理，就是“平行線永遠都不會相交”。這個公理就無法證明，我們隻能認為它就是公理，是什麼時候都不會出錯的。但我們的經驗不能保證這一點。因為我們隻是現在看到它們沒有相交，但平行線無限延伸下去是否會相交，我們的經驗不能保證，也無法去驗證，到最後隻能相信它是絕對正確的而已。
在古希臘哲學中，這個支點則被亞裏士多德稱為“完美的善”、“不動的推動者”。意思是說，這個“完美的善”推動著世界萬物，自身卻不動。它也不能動，否則必然還有別的東西再推動它，這樣無止境地倒退下去，必然會陷入悖謬。
就這樣，把幾何學奉為神明，對理性和思維頂禮膜拜的哲學，最後隻能靠信仰來保證了。而信仰又是對理性的反叛，結果導致了一係列的鬥爭。這種鬥爭在中世紀時期最為劇烈。