西方哲學篇 哲學和神學的關係問題
西方人喜歡推理，自然要刨根問底，找出最後的支點。但這個支點又隻能靠信仰來保障。由此，西方文化走向宗教就不可避免了。上帝就像幽靈一樣滲透到了西方社會的方方麵麵，以保證那些自明但又無法論證的前提。但是信仰，總歸是一個隱患。因為信仰是個人的事情。有些信仰，理性上未必是自明的；相反，很多理性上自明的，人們又未必去信仰。中世紀一位叫德爾圖良的哲學家就說：“因為荒謬，我才去相信。”到底是理性優先還是信仰優先？哲學和神學，哪一個是第一位的？哪一個應該是從屬的？
對信仰進行捍衛的是教父哲學家和神學家。他們認為，對上帝，隻要相信他存在就行了，根本不需要理性來論證。哲學應該成為神學的婢女，理性應該為信仰來服務。正如托馬斯?阿奎那所說：“神學不是把其他科學作為它的上級長官而依賴，而是把它們看成它的下級和奴仆來使用，猶如主要科學使用附屬科學、政治學使用軍事學一樣。”
對理性進行捍衛的是那些深受亞裏士多德影響的自然科學家。他們認為，理性和信仰是可以共存的。上帝不僅可以成為信仰的對象，還可以成為理性思考的對象。如果我們僅僅相信上帝存在，而我們的理性又否認這一信念，那是非常荒誕的事情。他們宣稱：上帝的存在也是能靠理性推導證明出來的。哲學家安瑟爾謨就對上帝的存在進行了證明，最後得出結論：上帝不僅在思想中存在，而且在實際世界中也存在。
科學和宗教之間的關係問題
科學和宗教之間的關係，也是哲學史上爭論不休的問題。宗教靠的是信仰，科學靠的是推理。宗教一般是很迷信的。馬克思不是說嗎？宗教就是人本質的異化，是人的精神鴉片。而科學恰恰要打破迷信，打破權威，用事實來說話，靠推理來證明。但是，在西方社會，二者卻沒有發生實質性的衝突。究其原因，西方人眼中的上帝，根本就不是能夠獎善懲惡的神仙，也不是能為我們帶來實惠的觀音菩薩，它僅僅是一個符號，是宇宙和諧和永恒的保證。我們身處其中的這個世界之所以如此精致，如此美妙，如此和諧，怎麼會沒有幕後的製造者和操控者呢？所以說，西方人對上帝的存在深信不疑，其實正是對宇宙奧秘和和諧的信念。正如萊布尼茨所說：“我們生活於其中的這個世界，是一切可能的世界中最好的世界。”愛因斯坦也說：“我始終不相信上帝是靠擲骰子來決定這個世界的。”
所以說，西方人探究大自然奧秘的科學活動，是帶有宗教情緒的。既然宇宙是和諧的、永恒的，人探究大自然的奧秘，就是進入宇宙的永恒，就是接近至真至善至美的上帝。正因為此，西方的很多大科學家都是宗教徒。屈指算來，愛因斯坦、牛頓、笛卡兒、羅素、萊布尼茨，哪一個不是在研究完自然的奧秘之後，又去教堂進行禮拜呢？也許，每當通曉了大自然的一個奧秘，距離上帝就近了一步。正因為此，科學運動和宗教運動在西方是並行不悖的，甚至二者在終極處還相互融會。還是愛因斯坦說得好：“沒有宗教的科學是瘸子，沒有科學的宗教是瞎子。”
“自然”與“約定”之間的關係問題
按照希臘神話傳說，人的道德習俗來源於神的規矩。正義女神阿斯特賴亞曾在黃金時代掌管人間事務，在人類道德墮落的青銅時代離開人間，化為天星。希臘悲劇在很多場合都描寫了人的規定和神的規矩之間的衝突。比如，安提戈涅不顧克瑞翁的命令埋葬了他的弟弟波綠尼克斯，她遵循的是要為弟弟舉行葬禮這條神聖道德準則。而克瑞翁認為不準為叛國者舉行葬禮，則是出自世俗的動機。兩者的衝突造成了悲劇的命運。神話傳說一直是古老的世俗社會習俗的根據，在世俗社會轉變成城邦時代，神話社會觀開始動搖。於是，古希臘的智者們圍繞著國家的起源和性質、個人和法律的關係等一係列問題，形成了自然說和約定說兩種觀點的爭論。
自然說認為，人應該按照自己的本性決定自己的命運，不應受外在法律和習俗的束縛。比如，在國家起源這個問題上，自然派強調國家是符合人的本性的自然發展的產物，盡管在形式上它是約定的。在個人與法律的關係問題上，自然派認為，法律不過是弱者聯合起來對付強者的工具，法律是“弱者，即大多數人”約定而成的。但按照人的本性，強者應該擁有比弱者更多的東西。
約定說認為，人之所以區別於動物，不在於人的自然本性，而在於其社會屬性。在國家起源這個問題上，約定說認為，人類是為了獲得在自然條件下得不到的利益而組建國家，國家是集體的人工產物。而法律，則是集體的約定，國家和法律都不是自然形成的。人和動物在本性上並沒有差別，隻是因為有了約定的法律，人才開始脫離貪婪、凶殘的蒙昧狀態。