西方哲學篇 上古競於道德，中古巧於計謀，當世爭於氣力
這是韓非子在《五蠹》對周王朝三個曆史時期特征的描述。
所謂上古，指的是周朝滅商以後的西周初期，周朝靠“修道德、重人事”滅掉了相信鬼神、凡事必問於天的殷商。得人心者得天下，所以說“上古競於道德”。誰講道德，誰就取得了勝利。所謂“中古”，指的則是西周末年的春秋時期。春秋時期，王室衰亡，諸侯國已經開始不再循規蹈矩地遵守禮法，但是在表麵上還是過得去的。他們陽奉陰違，把尊周室、敬天子當作了自己手中的一張王牌，隻要誰稍微有一點對周王室不敬的言行，就會起兵討伐。其實這裏，尊王室是假，為自己謀取私利才是真。
所謂“當世”，指的則是韓非子生活的戰國時代。所謂“戰國”，也正是因“戰”而成“國”。這個時代，最後一層遮羞布已經揭開，四處充滿了殺戮，而且是赤裸裸的，絲毫沒有了道義和信用，可謂戰爭連連，民不聊生。孟子這樣評價這個時期：“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城；爭國以戰，殺人盈國。”誰如果還去迂腐地去講道義，誰如果還“傻冒”似的遵循古代的舊製，命運就隻有一個——被淘汰出局。所以說，當世爭於氣力。
君道無為，臣道有為
君道無為，臣道有為。這是法家代表韓非子在繼承道家思想的基礎上提出的一種“馭人之術”。他將老子的自然之道演化成了君王之道。主張君道無為，臣道有為，以無為馭有為，則是無為而無不為。
所謂“君道無為”，是指君主應該保持虛靜無為的心態，遇事不表露自己的真實意圖，做到“無為”“無形”。老子說：損而又損，至於無為。孫子說：微乎其微，至於無形，神乎其神，至於無聲。在這裏也是一樣，君道無為，就是讓臣子勿見其所“執”。這樣，大臣們就無法猜測君心，因而也就覬覦不到君權。如果君王個個都像純真的孩子，喜怒哀樂形於色，勢必給手下人留下或小或大的辮子，抓其弱點者有之，投其所好者有之，君王就會變成玩偶了。
所謂“臣道有為”，是指君主不必事事親躬，而是主動性交給手下的大臣，發揮他們的積極性。其實，正是因為“君道無為”，才會“臣道有為”。如果作為君王的管理者事必親躬，不分輕重，都橫加幹預，大臣的作用又顯現在哪裏？從管理的角度看，管理一個國家和管理一支軍隊沒有什麼區別。最為高明的將領是那種不顯山、不露水的將軍，而不是一馬當先，衝鋒在前的將軍。《道德經》中說：“聖人處無為之事，行不言之教。”《孫子兵法》曰：“古之所謂善戰者，勝於易勝也。故善戰者之勝也，無奇勝，無智名，無勇功。”這裏，所說的道理隻有一個：沒有勳章的將軍才是最好的將軍。治理國家也是如此，力挽狂瀾、扶大廈之將傾的領導不是最好的領導者，頭上戴滿光環的君王也不是最好的君王。真正的高手不會時時刻刻都發揮關鍵作用，他們“求之於勢，不責於人”，經常充當幕後英雄，無冕之王。
去文退德
去文退德，是法家代表人物商鞅提出的一種文明觀和文化觀。在商鞅看來，人是不能清閑的。人一旦清閑，就會沒事找事，招惹是非。而一旦出了是非，國家辛辛苦苦創造起來的財富就會在內部消耗掉。為了克服人在本性上的這種劣根性，就不能讓國家太平，讓百姓清閑和安樂，而是要不斷地發動戰爭，讓老百姓忙碌起來，把多餘的能量釋放出去。否則，一旦貪圖享樂，重生輕死，國內就會出現所謂的“毒虱”。一個國家隻要有了這種“毒虱”，即使很富強，也會削弱。反之，貧弱的小國隻須不斷打仗就會沒有這種“毒虱”，從而強大起來。這就是商鞅鼓吹戰爭的深層世界觀和價值觀。