天誌 明鬼
儒家看待“天”和“鬼神”的態度是“敬鬼神而遠之”。而墨家認為，“儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。”在墨子看來，儒家學說之所以會“喪天下”，就是因為不相信鬼神了。無神論比有神論更可怕的地方就在於，當什麼也不怕，什麼也不迷信時，在行為上就會毫無忌憚。由此，墨子提出了自己的“天誌、明鬼”的神學觀。
墨子認為，天籠罩一切，地下的人都在他的掌控之中，而且，天是有意誌和善惡觀念的。鬼神也是存在的，而且能夠預知幾百年之後的事情。所以，要使天下安定、秩序井然，其方法就不應是儒家的“敬鬼神而遠之”，而應該是“上尊天，中事鬼神，下愛人”。
所謂“上尊天”，就是要求人們，特別是君王，要上順天意，對天要有敬畏之心。所謂“中事鬼神”，則是說要對鬼神的存在不能懷疑，對鬼神“獎善罰惡”的能力更不能懷疑。鬼神的存在，讓我們有了忌憚之心，因為鬼神始終在用眼睛盯著我們，我們的所作所為都被他們看在眼裏，記在心裏，然後再“尚賢而罰暴”。“鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之於聾瞽也。”所謂“下愛人”，就是通過人世間的“人事”迎合“天”的意誌，滿足“鬼神”的需要。在墨子看來，唯有“兼相愛，交相利”才能做到這一點，否則，“別相惡，別相賊”，則必然違反“天意”，惹怒鬼神，必遭天譴。
儒墨爭論的焦點之一——“仁愛”還是“兼愛”
“仁愛”還是“兼愛”，也是儒家和墨家之間的主要區別。其實，儒墨兩家都是主張“愛”的，這一點將儒墨與其他學派區別了開來。
但是，儒墨兩家對“愛”的理解是不一樣的。儒家提倡的是“仁愛”，仁者愛人，一個大寫的人，首先應該愛自己的父母兄弟，而後再由己及人，做到“老吾老，以及人之老；幼及幼，以及人之幼”。可見，儒家提倡的“愛”首先是一種血濃於水的親情，是一種差等之愛，不是博愛，更不是濫愛。
在這一點上，墨家的觀點正好相反，它提倡的是“兼相愛”。這種“愛”已經不是一種親情之愛，而是一種出乎人之本能情感的一種“博愛”。墨家的這種觀點是針對戰國連年征戰的殘酷現實提出來的。他認為各諸侯國之間唯有彼此友善，才會有共同的利益，否則就是兩敗俱傷。可見，墨家的“兼相愛”考慮的仍然是利益，因為隻有大家彼此友善，才能互惠雙贏。“愛”在這裏僅僅是一種手段，而非自發的情感。和儒家那種“殺身成仁”、“舍生取義”的精神相比，墨家的境界確實低了點。針對這一點，孟子就提出了嚴厲的批評。他說：“提倡兼愛，那把自己的父親置於何地呢？一個眼裏沒有父親的人，和禽獸又有什麼區別呢！”