這個故事是由司馬光記載下來的，並收錄到《資治通鑒》中。在這裏，司馬光顯然是對公孫龍很不屑的。玩弄語言詞藻，巧言令色，於事無補，於國家無益，顯然不值得後世借鑒。就這樣，以公孫龍為代表的“名家”，不僅遭到了儒、道等思想派別的聯合捕殺，也遭到了當時執政者的反感，既不能定國安邦，也不能為人提供安身立命之本，最終和墨家學派一樣，在中國思想史上斷了香火。
惠施的“至大無外、至小無內”說
《莊子?天下》中記載了惠施的“十事”，即十個命題。其中第一事就是：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”意思是說，對於現實的世界來說，我們不知道什麼是最大的，也不知道什麼是最小的。具體、現實的東西，無論其多麼大，多麼小，我們總能找到比它更大，比它更小的東西。因為，那個“最大”和“最小”的東西，隻能出現在我們的思想裏，我們的概念裏，稱之為“大一”和“小一”。
莊子在《莊子?秋水》裏曾經講過一個故事，可以幫助我們理解惠施的這個觀點。這個故事說，秋水時至，百川灌河，河水很大，河伯（即河神）欣然自喜，順流而東行，至於北海。他在那裏遇見了北海若（即海神），才第一次認識到，他的河雖然大，可是比起海來，實在太小了。他以極其讚歎羨慕的心情同北海若談話，可是北海若對他說，他北海若本身在天地之間，真不過是太倉中的一粒栗米。所以隻能說他是“小”，不能說他是“大”。
說到這裏，河伯問北海若說：“然則吾大天地而小毫末，可乎？”意思是說：“我說天地大，而說毫末小，可以嗎？”北海若說：“否。……計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域？”意思是說，人的經驗所及之處，都永遠無法達到“至大”和“至小”。莊子借北海若之口說，“至小”，其實就是“無形”，而“無形”的東西根本無法感覺，而隻能去想象；“至大”，其實就是“不可圍”，不可被包圍，不可被囊括，不可被超過。而這樣的東西，也是我們經驗不到的。所以，也僅僅是概念中的東西。
惠施的“和同異”說
“和同異”說，是惠施提出來的著名觀點，和公孫龍的“離堅白”相對立。
“大同而與小同異；此之謂小同異。萬物畢同畢異；此之謂大同異。”這句話比較繞口，我們可以用一個例子來說明。比如說，人都是人，所以所有人都相同；所有的人又都是動物，所以所有人也都相同。但是，他們作為人的相同，大於他們作為動物的相同。因為是人就意味著是動物，但動物並不一定意味著是人。還有其他各種動物，它們都不能稱為“人”。這裏的“相同”和“相異”，就是惠施說的“小同異”。
但是，我們若以“萬有”作為一個普遍的類，那麼，不論是動物，還是人，它們都屬於“萬有”，都應該算在“萬有”這一大類裏麵。所以說“相同”。但是，每物作為個體，又都有自己的個性，都與其他的個體不盡相同。用萊布尼茨的話來說就是：世界上沒有完全相同的兩片樹葉。所以說，它們又“相異”。這種同和異，惠施稱之為“大同異”。這樣，由於我們既可以說萬物彼此相同，又可以說萬物被此相異，就表明它們的同和異都是相對的。這就是中國古代著名的“合同異之辯”。