西方哲學篇 佛教
佛教是世界三大宗教之一，由公元前6-5世紀古印度的迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子所創，他的名字是悉達多，他的姓是喬達摩。因為他屬於釋迦（Sākya）族，人們又稱他為釋迦牟尼，意思是釋迦族的聖人。佛教廣泛流傳於亞洲的許多國家，東漢時自西向東傳入我國。佛教與基督教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教。佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，佛教非宗教，非哲學，講佛教是宗教隻是一種通俗的方便說法而已，實則以般若的智慧自內證打破無明煩惱，成就菩提（覺悟）之道。佛教在曆史上曾對世界文化傳播做出了不可磨滅的貢獻，至今依然深深地影響著我們。
佛教自兩漢之際傳入我國，至南北朝隋唐，達到了發展的鼎盛時期，其後即走向衰落。其間雖時有所謂“中興”，然自五代至於清末，總的趨勢是日益沒落了。到了近代，隨著對傳統儒學的批判和“西學”的傳入，同時受到當時歐洲學者研究佛教的興趣和風氣的影響，佛學又呈現複興之勢。
佛
“佛”是梵語buddha之音譯，全稱佛陀、佛馱、休屠、浮陀、浮屠、浮圖、浮頭、沒馱、勃陀、馞陀、步他。意譯覺者、知者、覺，有覺悟真理者之意。亦即具足自覺、覺他、覺行圓滿，如實知見一切法之性相，成就等正覺之大聖者，乃佛教修行之最高果位。自覺、覺他、覺行圓滿三者，凡夫無一具足，聲聞、緣覺二乘僅具自覺，菩薩具自覺、覺他，由此更顯示佛之尊貴。不應把佛理解成神通廣大的神仙，佛者覺也，即得到了大智慧，將宇宙萬物三屆諸相均看透的人就是佛。佛和漢語中的“聖”“賢”等詞有相近之處，但當時譯經者因為覺著漢語中的“聖”“賢”等詞尚不足以形容佛的覺悟和修行，所以創造了“佛”這個詞彙。
由此可見，“佛”是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。換句話說，佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他隻能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。簡單地說，佛就是“覺者”，“一個覺悟的人”。也許更明確一點，應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。還有一個簡明扼要的定義，普遍地為一般人所接受，就是說，佛是一個自覺、覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。
禪
禪，佛教禪宗“禪那”的簡稱，巴利語Jhāna的音譯，梵語是Dhyāna。也有譯為“棄惡”或“功德叢林”者。其意譯為“思維修”或“靜慮”。禪，是佛教禪宗的一種修持方法，其中有祖師禪與佛祖禪的區別。言思維修是依因立名，意指一心思維研修為因，得以定心，故謂之思維修。言靜慮者是依體立名。其禪那之體，寂靜而具審慮之用者，故謂之靜慮。靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體曰“禪那”。這也就是佛家一般講的參禪。虛靈寧靜，把外緣（外在事物）都摒棄掉，不受其影響，把神收回來，使精神返觀自身（非肉身）即是“禪”。
禪者心也，心中有禪，坐亦禪，立亦禪，行亦禪，睡亦禪，時時處處莫非禪也。禪也是頓生的，特定的時間，特定的空間，人頓悟，即得禪意。
大乘與小乘