緣起的定義就是：有“因”有“緣”，因緣和合而有“果”。世間上的一切因緣生起，都離不開因果法則。因和果之間有一個緣，因所以能成果，一定要有緣。例如，花的種子種下去，它能夠開花結果，必定要有土壤、陽光、空氣、水份、肥料等很多的因緣，才能開花結果。所以，我們能夠生而為人，在過去生中，有宿世的因、宿世的業，現在到了人間來，還要有現世的緣，因緣聚合了，才能產生果。
參悟
禪宗的“悟”，是對主體內在的佛性的的“返照”。在禪宗思想中，一切眾生悉有佛性，而對於佛性的實現，主要是在於返觀自我的“頓悟”。所謂“明心見性”，就是認識自我之心，發現自身之佛性。《壇經》中反複申說的便是這種返照自我的開悟。慧能認為自性本是清淨的，佛性即在自性之中。一念悟時，眾生即佛；迷時則佛即眾生。自性中即蘊含佛性，欲使之得以實現，須是自己運用般若智慧，進行“返照”。要將自身蘊含的佛性，轉化為成佛的現實性，必須是自性的開悟，而不應舍棄自心，向外覓求。《壇經》中一再說：“本性是佛，離性無別佛”。“佛性自性，莫向身外求”。如果孜孜向外覓求佛法，那便與其目的背道而馳。禪宗的“頓悟”，即是通過對自心的“返照”，使自在的佛性得以發顯，如同撥去雲霧而見日月之明。
返照
佛教中的“返照”不是邏輯解析，而是一種直觀的洞察。禪師們對學道者並不授予知識，一切公案都不是知識傳授，大多數公案，甚至得不到邏輯思維的解釋。但是，公案不是無謂的。禪師的機鋒也好，棒喝也好，都不過是為學道者提供一個“自悟”的契機。不假外求，是禪宗悟道的一個基本點。禪宗的“返照”，又不是脫離日常生活的繁瑣修行方式。從詩歌創作的角度看是“隨機應照，泠泠自用”，在日常生活中則又是物超越，一種“現身情態”中的領悟。禪就在日常生活之中，“平常心是道”，禪宗填平了世間與出世間的溝壑，在塵世間得到心靈的超越。“煩惱即菩提”，禪的超越是不脫離世間的超越。“返照”的工夫，作為禪學對士大夫的普遍性影響，成為他們看待世界、處理人生的重要思想方法之一，隨之也進入了士大夫們的審美心態。
在唐詩中，那種幽靜、淡遠而有某種距離感的意境，往往是詩人對於審美客體取一種“返照”的視角所產生的審美效果。比如王維的《鹿柴》：“空山不見人，但聞人語響。返景入深林，複照青苔上。”這首詩就是詩人以“返照”的視角來創造的詩境。清人李鍈評此詩時說：“人語響是有聲也，返景照是有色也。寫空山不從無聲無色處寫，偏從有聲有色處寫而愈見其空，嚴滄浪所謂玲瓏剔透者，應推此種。”