西方哲學篇 諸行無常
“諸行無常”，和下麵的“諸法無我”、“涅槃寂靜”共稱作佛家的“三法印”。印者，認可、驗證之意。藉此三者根本教理，得以判別印證法之正邪，故稱“三法印”。
“諸法無常”，意指世間一切事物，皆在刹那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識“亙古不變”，仍不免“刹那生變”。無常者，乃是世間之自然法則，此方是“真常”。了悟變化無常乃是生命的特征，於一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟義。想得到幸福，就要從真理下手，真理要從心下手，心要從悟下手，悟就要從觀照“無常”下手。能觀照就有大慈悲心，因為能觀照“無常”，就沒有得失的觀念，一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道——這就是無常。
諸法無我
意指世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起幻有，並無恒常不變、獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：應於二六時中觀照“無我、無我所”。此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控？足見“我”無從主宰“我所有”，有“我”即生對立，而“我執”則為一切眾生之通病，唯有放下“我執”，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平共處。
涅槃寂靜
此係佛教之中心思想，意指不生不滅、身心俱寂之解脫境界。若離開涅槃思想，佛教就形同生滅的世間法，隻能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果之甚深奧義。未入正信者，每以涅槃為死亡，此乃最大之誤解。倘如其所言，則死亡又為另一生命之開端，豈非生死未了？眾生長劫輪回之苦，乃受業力所牽，作不得主。唯有佛陀為究竟涅槃，以其死即不複再生，不生則不滅，蓋已打破無始無明，徹見本來麵目，此乃稱為佛教最可貴之處。
凡人皆貪生畏死，因世間他事，皆有解決之道，唯獨死亡，無可商量。聖者超脫物外，於現實生活中，即是不生不滅之涅槃妙心，所謂：“不染六塵名護法；不生妄想名涅槃。”心外見法，名為外道；若悟自心，即是涅槃。生死與涅槃本無距離，隻在當下一念間。若體悟本性，生死、涅槃皆不可得。吾人但不造生死業，即得大涅槃；若求大涅槃，即造生死業。
三界唯心
三界唯心，是佛法中一個重要教理。我們人都有兩顆心，一顆真心，一顆妄心。人們常把自己的心髒與大腦稱為心，但那隻是一個器官而已，佛教認為它並不是真“心”。那人的真心在哪裏呢？如果我們認真地體會，會發現，那些使人感動的行為和思想都是人用真心麵對的結果。同樣，那些可惡的東西卻是由妄心在做主。在觀察他人時，我們大多可以把真心和妄心分開，因為我們都有一顆真心，通常我們把它叫做“良心”。良心是比較接近真心的，我們在日常生活裏，常說憑良心辦事，做了好事、善事，心裏很好受。反之做了錯事就覺得很難過。在未作錯事之前也許心告訴你不該做，可是受了誘惑，不聽心的攔阻，所以做了使心很難過。但良心其實也是不太可靠的，因為我們的心受妄想執著所熏陶已經變得不那麼可靠了，隻有等到無明破除、轉識成智以後，才會可靠。
三界唯心，其實是指我們的心被貪、嗔、癡等煩惱汙染後，就好像自己給自己築了一道圍牆，使我們不能看到牆外的本來麵目，因而創造了一個與本體世界麵貌全非、虛幻不實的世界。
所以說，三界都是由我們的心所創造的。《楞嚴經》裏，阿難尊者七處認心皆不可得，在身內、身外、在神經係統內、在內外明暗之間、在思想裏、在身心中、在無著的地方都不是，但心猶如空氣是無形的，有形的都是我們能看得見的物質，但在人的行為中我們能認識到心的存在，其實，佛經告訴我們三界唯心，還有什麼東西不是心呢？真心、妄心也是心，世上一切的一切都是心，其實心就是我們自己，就是“真我”。