西方哲學篇 萬法唯識
“萬法唯識”是佛教用語，也稱“一切唯識”。是古印度大乘佛教瑜伽行派和中國唯識宗的主要教義之一。唯識宗認為，宇宙間的萬物，都不是獨立存在的，因此稱之為“法相”。這些“法相”都是由“識”變現出來的。此即所謂“唯識無境”，“境由心造”。在心識之外，世界上沒有任何獨立存在的客體。因此，《成唯識論》卷一說：“由假說我法，有種種相轉，彼依識所變。”由“識”變出“見分”和“相分”，也就是主觀世界和客觀世界，才有了宇宙間的萬物。
由此可見，萬法唯識的“識”就是心，但這個心，並非我們胸腔中的肉體器官心髒。胸腔中的心髒，隻是循環係統中壓銜血液的器官，沒有認識的作用。有人說，“識”既然不是胸中的心髒，當然是腦袋殼中的大腦。這也隻答對了一半。因為離開大腦固然沒有“識”，但大腦並不是“識”本身。這好比有了燈管（電燈泡）電才會發光，但燈管並不是電。燈管隻是物質性的工具，通上電流才會發光。以此類推，大腦也隻是物質性的工具，如果沒有識，它同樣沒有了解、分別的認識作用。
轉識成智
認識到“萬法唯識”僅僅是佛家修煉的第一步。接下來的關鍵一步是：如何將唯識所現的染法轉成淨法，將凡夫識轉成聖人智。也就是說將人生命中染汙的成分轉化成清淨的成分，這是唯識學的一種實踐，稱為“轉依”，也就是轉染依淨，是修行證果的必經過程。
識如何轉呢？是向內轉抑或向外轉呢？我們可以舉個例子。有兩人同時服務於公家機構，一位個性溫和柔順，一位性情急躁暴戾。當兩人同時受到民眾的無理取鬧時，前者能平心靜氣地應付並解決問題，後者則因不能忍受，瞋心一起，使得情況惡化，問題反而不能解決。如果說無理取鬧一定會使情況惡化，問題難解，那麼前後者應該都會有同樣的後果產生，但事實不然，有智慧的人可以化暴戾為祥和，而逞一時之勇的凡夫卻將小事釀成大事。由此可知，我們在日常生活環境中的苦樂染淨，是操之在我，而非別人，也就是以各人的心境創造各人的世界。所以，地藏菩薩雖處地獄，卻能莊嚴國土；維摩居士雖示有妻子，卻常修梵行，雖處居家而能不著三界。
有的人日子過得很快樂，有的人過得很痛苦。如果環境是心外實有，那麼生活在同樣環境之下的每一個人，應該有著相同的感受。事實上，外在的世界如果離開這一顆能知覺的心、能分辨的識，並無實在意義。因為有心識才有世間，心識若無，也感受不到世間的存在。所以“轉識成智”的目的就是將凡夫的迷執煩惱根源——妄情妄識，轉化成清淨無垢的圓滿智慧；化苦為樂，體證唯心淨土，心淨則國土淨的法樂，從自我的偏執，走向通達的生命觀。
唯我獨尊
佛教以慈悲為懷，獻身眾生，不惟自度，更以度人為己任，乃至不棄一闡提人。佛陀深感眾生之惑於愛欲，沉於苦海，因而起慈悲心，發願誓欲“拔一切眾生苦”，“與一切眾生樂”，度盡無邊之眾生。乃謂，有一眾生不得超度，誓不成佛。
相傳，佛陀在降生時，周行七步，遍觀四方，一手指天，一手指地，稱言：“天上天下，惟我為（或作“獨”）尊。”不少人都很喜歡稱引這句話，但又有多少人真正了解這句話的真實含義呢？有的人甚至把這句話當作個人至上、自我中心來理解，這是與佛陀本意根本相違的。佛陀所謂之“我”，非一般人以個人身心欲求為中心的妄執之“我”，而是超越了生死利害的真實之“我”。所以，佛陀在說了“天上天下，惟我為尊”這句話之後，緊接著即說：“三界皆苦，吾當安之”，“此生利益一切天人”。這也就是說，佛陀所講的“惟我為尊”，是在利益一切天人的行為中，亦即在為群體的獻身中，體現出來的自我之存在和價值。唯其如此，才能獲得為世所尊、真實的“我”，獲得充實、自信的人生。而以個人身心欲求為中心的妄執之“我”，則把自我封閉在自築的牢籠中，整日用盡心計謀略，落得個無窮得失煩惱，終陷於空虛、盲然的人生。因此，佛陀這種度人、利他的慈悲精神和崇高境界，誠堪現代人積極效法與弘揚。