西方哲學篇 色即是空，空即是色
“色即是空，空即是色”，體現了佛教“緣起性空”的精髓。原來是四句：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這是佛教的重要思想。世間所見的一切物質，佛法叫做“色”。“緣起”是說世界萬物（“色”）都是因緣而起，，並不能單獨存在，因此沒有自性可得。比如說，大樹的成長必須有陽光，有水分，需要養料，否則就不可能長成大樹。
所以說，大樹的成長是“因緣而起”，所以沒有自己的本性。用佛家語言說，就是沒有“自性”。沒有“自性”，就不能說它是“真有”。但是我們也不能說它是“無”，因為它畢竟存在著，就像大樹一樣，它盡管沒有“自性”，但畢竟存在。所以說是非“無”，非“有”，說它“有”，它沒有“自性”，說它“無”，其“形相既生”。所以“萬法”“非無，非有；非真有，也非真無”，所以說是“性空”。這就是佛家所說的“緣起性空”的含義。不了解此深意，估計就無法真正進入佛家神妙的思想。色即是空，是指萬法因緣而起，其性為空；空不是絕對的無，離開色法別覓空相，實不可得，所以說“空即是色”。
僧肇
僧肇（384年—414年），中國東晉著名的佛教高僧、學者、理論家，俗姓張，為京兆（今陝西西安）人。原崇信老、莊，讀《維摩經》，欣賞不已，遂於鳩摩羅什門下出家，為羅什的得意門生，被稱為“法中龍象”。他擅長般若學，曾和道融等講習鳩摩羅什所譯三論，被稱為羅什門下“四聖”或“十哲”之一，人亦稱為“解空第一”。
僧肇曾在姑臧（今甘肅武威）和長安參與鳩摩羅什譯場，從事譯經和經論評定。他的四篇深邃、精辟、簡潔、優美的論文《物不遷論》、《不真空論》、《般若無知論》和《涅槃無名論》，在中國佛教史上具有非常崇高的地位，直至今天仍被眾多佛子和佛學專家研讀。此四論合稱為《肇論》。此外還有《宗本義》一書。
僧肇是用中國人自己的思維和語言，深刻闡釋般若奧義的第一人。他對般若奧義的解讀，博得了羅什大師的首肯，羅什還對其論文的優美語言大加讚賞：“我的理解不遜於先生，但在文詞上應當拱手祝賀。”著名居士、隱士劉遺民讀後也感歎道：“想不到穿袈裟的僧人中還有何晏類的人物。”他又將此論推薦給慧遠大師，慧遠也以為像這樣的精辟文章“未嚐有”，他們一同批尋玩味，愛不釋手。此時僧肇隻有二十三歲。
弘始十六年（414），僧肇英年早逝，年僅三十一歲，令僧俗大眾痛感惋惜。
僧肇的“物不遷論”
僧肇“物不遷”論的宗教目的，在於論證佛教提出的因果不滅和修行能夠成佛的思想觀念。至於“物不遷”的命題，《莊子》中就早有涉及。郭象在《莊子注》中加以闡釋，認為萬事萬物在變化著，人也不例外，也在不停地變化著；人無法超脫於變化之外，更不能對變化有所作為，唯一的出路，就是承認變化，順應變化，“玄同萬物而與化為體”，這樣就可以“獨與天地精神往來”，獲得“我”之不遷，即永恒存在。
僧肇的“物不遷論”受《莊子》和《莊子注》思想的影響，但又有所變化，對這一命題的闡釋與郭象大相徑庭：首先，《莊子》的命題是“不與物遷”。物是變化不停的，這是前提；“我”不得不隨之變化，隻有順應變化才能使“我”永存。僧肇則以“物不遷”為命題，論證物本身就不變遷，變遷的隻是世俗昧者所造的假象。這樣，由《莊子》中自足於精神上的自由而發展為對客觀世界真實性的否定，差別很大。其次，郭象認為隻要做到“與化為體”，即具有“齊生死”“一是非”的觀念，就能實現“我”之永存；僧肇則從事的“動”與“靜”的關係中論證“物不遷”的命題。他解釋道：“夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜；我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。”一般人看過去的東西沒保留到今天，認為是“動”；而僧肇認為過去的東西沒保留到今天，站在“過去”的時間立場上看，事物正因為堅持“本性”未變，所以它才屬於“昔物”，而未成為“今物”，所以它是“靜”的”。正如他所說：“動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去”，“既知往物而不來，何謂今物而可往”。