西方哲學篇 慧可安心
神光慧可禪師翻山越嶺來到嵩山少林寺，拜謁達摩祖師，要求開示，並請為入室弟子，達摩麵壁靜坐，不理不睬，神光於是在門外佇候，時值風雪漫天，過了很久，雪深及膝。達摩看他確實求法虔誠，才開口問他：“你久立雪中，所求何事？”
神光道：“惟願和尚開甘露門，廣度群品。”
達摩說：“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不能至，汝公以輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。”神光聽此誨勵，即以刀斷臂在達摩座前。
達摩說：“諸佛求道為法忘形，你今斷臂，求又何在？”
神光答道：“弟子心未安，請祖師為我安心！”
達摩喝道：“把心拿來，我為你安！”
神光愕然地說：“我找不到心呀！”
達摩微笑說道：“我已經為你將心安好了。”
神光慧可於找不到處，而有一個轉身入處，終於豁然大悟，我們的煩惱本空，罪業本無自性，識心寂滅，沒有妄想動念處，就是正覺，就是佛道。如果能夠保持一顆平實不亂的真心，佛性當下就會開顯。
不是風動，不是帆動，仁者心動
說起禪宗公案，最有名的恐怕莫過於“風動幡動”了。禪宗六祖慧能受具足戒之前住在法性寺，有天晚上他偶然聽見兩位僧人正為到底是風動還是幡動爭論不休，於是他朗聲插了句話。此言一出，非但兩位僧人若有所悟，連主持印空都頗感驚愕，乃親自為他剃度，並拜其為師。
那麼目不識丁的慧能究竟說了些什麼能令老和尚也大為折服的話呢？原來他說的是：“不是風動，也不是幡動，而是你們的心在動。”風和幡是外在的、虛幻的，人心才是超越時空，永恒寂寥的，它的本體是清靜的。人應該領悟自性的空寂，向內心求佛，不被外物迷惑。那兩位僧人執著於風、幡之類的具體形象，殊不知“本來無一物”，倒徒惹得心旌動搖，把清靜的本性給覆蓋住了。
禪宗主張人要認識自己的本來麵目，“不以物喜，不以己悲”，也反對立偶像、拜偶像。梁武帝嚐問達摩：“朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝記，有何功德？”達摩的答複是：“並無功德。”表上看，梁武帝為造寺院大興土木，勞神費力，可謂虔誠，自然是功德無量。可是“南朝四百八十寺”如今安在哉？這種拘泥於形式，不肯自省地“求佛”，全求錯了！達摩說他“並無功德”還算是客氣的，宋朝的虞願直斥欲建湘宮寺的宋明帝：“陛下起此寺，皆是百姓賣兒貼婦錢。佛若有之，當哭哀湣，有何功德？”佛是要普度眾生的，愚蠢的統治者卻大肆搜刮民脂民膏以侍佛，這走的哪裏是正道啊！
神會開悟
神會十三歲時便去參拜慧能。慧能問：“你千裏跋涉而來，是否帶來你最根本的東西？如果你帶來了，那麼你應該知道它的主體是什麼？你說說看。”神會答：“這東西就是無住，見就是主。”慧能說：“你這小和尚，詞鋒倒也敏利。”
神會又說：“師父坐禪時，是見還是不見？”慧能打了他三拴杖，問他：“我打你是痛，還是不痛？”神會說：“我感覺也痛，也不痛。”慧能說：“那我是也見，也不見。”神會說：“什麼是也見也不見？”慧能說：“我見，是因為常見自己的過錯；不見，是因為我不見他人的是非善惡。至於你不痛，那麼你便像木石一樣沒有知覺；如果是痛，那麼就像俗人一樣會有怨憤之心。見和不見，都是兩邊的執著，痛和不痛都是生滅的現象啊！你還沒有見到自性。”
神會聽了大為慚愧，立刻向慧能行禮。慧能諄諄教導他：“你如果心迷不見，就請教大德高僧。你如果心悟見性，就依法修行。你自迷不悟，卻來問我見與不見，我悟不能代替你悟，你悟也不能代替我悟。為什麼不自證自見，反問我見與不見。”神會再次行禮，禮拜了上百次，求師饒恕，從而成為慧能最虔誠的信徒。