西方哲學篇 馬祖得道
馬祖道一12歲出家，26歲時在衡山傳法院結庵而住，常習坐禪。當時南嶽懷讓禪師住持般若寺，得知道一每天坐禪，是一個有造就的人，準備前往傳法院問道一。
一天，懷讓看道一整天呆呆地坐在那裏坐禪，於是便見機施教，問道：“你整天在這裏坐禪，圖個什麼？”馬祖道一答道：“我想成佛。”
於是，懷讓拿起一塊磚，在附近的石頭上磨了起來。
馬祖道一見此十分驚異，立刻上前問懷讓：“師傅，您磨磚做什麼呀？”
懷讓答：“我磨磚做鏡啊！”
馬祖道一困惑不解問：“磨磚怎能成鏡？”
懷讓說：“既然磨磚不能成鏡，那麼坐禪又怎能成佛？”
馬祖道一於是向懷讓禪師請教。懷讓說：“這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車還是打牛？你是學坐禪，還是學坐佛？如果學坐禪，禪並不在於坐臥的形式。如果是學坐佛，佛性無所不在，佛並沒有固定的形相。在絕對的禪宗大法上，對於變化不定的事物不應該有執著的取舍，你如果學坐佛，就是扼殺了佛，如果你執著於坐相，就是背道而行。所以，坐禪不可能悟道成佛。”
馬祖道一聞聽，如醍醐灌頂，豁然開悟。
馬祖道一跟隨南嶽懷讓禪師參學有十年之久，後來去江西做方丈。懷讓禪師去世後，馬祖道一繼承了他的衣缽。在懷讓的六位入室弟子當中，隻有他得到了心傳。
即心即佛
“即心即佛”意即“見性成佛”。禪宗講究相信自己，每個人都有佛性，所謂不假他求。就是說，佛，不要向外去尋求，它就在每個人的心裏，你能明心見性，你自己就是佛。所謂佛也曾是人，在禪師眼裏，自己與佛是應該平起平坐的。
在禪學典籍《無門關》裏，有則關於馬祖禪師的問答，是針對“什麼是佛”而展開的，由於回答內容不同，聽起來頗耐人尋味。
有一僧人問馬祖：“怎樣才能稱得上是佛？”
馬祖回答：“即心即佛。”
“即心即佛”，也就是說，“心就是佛，佛就是心”的意思。但是當另外一位僧人再問同樣的問題，馬祖卻回答：“非心非佛。”
“非心非佛”就是否定了前述的“即心即佛”。事實上，心即是佛，或許是為了避免過分偏執於“心即是佛”的道理而為心所役，成為心的奴隸，所以馬祖禪師才做如此的回答吧！
不昧因果
百丈懷海禪師是馬祖道一的傳人。一天，百丈禪師說法圓滿，大眾皆離去，獨有一老者還逗留不去，百丈就問老者：“請問閣下是何許人？”
老者答道：“我不是人，而是隻野狐。迦葉尊者在世的時候，我就曾在此山修行，曾有一位學僧問我：‘大修行人還有因果輪回嗎？’我當時答道：‘不落因果輪回。’正是由於這一句話答差了，才使得我五百世投身於狐類，不能獲得圓滿的人身。我誠心懇請禪師開示，希望能脫離野狐之身。”
百丈禪師聽後，慈悲地說道：“請問吧！”
老者合掌問道：“大修行人還落入因果輪回嗎？”
百丈禪師答道：“不昧因果，我們不應該為因果之事所束縛，而應超脫因果。”
老者立刻大徹大悟，向禪師施禮，並說道：“我已脫野狐之身啦！就坐在石岩下的岩洞內，請大師給那個亡僧超度吧！”
百丈禪師便命糾察僧擊鼓鳴鍾，並告訴大眾：吃過飯後給亡僧超度。大眾不解其義，紛紛議論起來。
飯後，百丈禪師領導寺內大眾，到後山石岩下的岩洞內，用拄杖在草叢中挑起一具野狐的死屍，囑咐依循亡僧的儀禮進行火葬。
本性自悟
唐末香嚴智閑禪師，先事百丈懷海，聰明伶俐，問一答十，問十答百。百丈死後，他去大師兄溈山靈祐禪師處參禪，靈祐問了他一個問題：“請你說一說生死的根本，父母未生你時是怎麼回事？”誰知道這位原先問一答十，問十答百的聰明禪師，竟被問住了，而且遍查平時讀過的書，也找不到可回答的話。於是，他反複要求靈祐為他說破。然而，靈祐對他說，如果我告訴了你，你將來是會罵我的，再說“我說的是我的，終不幹汝事”。後來，有一天香嚴智閑在田裏除草時，隨手把一片碎瓦扔到田邊的竹子上，這時碎瓦擊竹發出的聲音，忽然使他有所醒悟。因此，他十分感激靈祐，說：當時他如果為我說破的話，哪裏還會有今天的醒悟！
佛教以悟為修行的根本目的，所謂“不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛”，充分道出了悟的重要性。悟，指生起真智，掃卻迷妄，斷除煩惱，證得佛法的真理。修祖師禪，要離心意識去參，不要沉溺於語言文字，更不能呈口舌之快。大道不在別處，隻在目前。若能在日用中，念念回光返照，即是與道相應。正如智閑禪師後來說得：“道由悟達，不在語言。況是密密堂堂，曾無間隔，不勞心意，暫借回光。日用全功，迷徒自背。”