南泉斬貓
南泉普願（748年—834年），本來是一位學問僧，他精通《華嚴經》，領悟般若之“空”理，之後又專研戒律，盡管如此，最後他還是舍棄了一切的學問，師事馬祖道一禪師，以一位禪師者自居終其一生。
有一天，一群和尚為了一隻貓而爭論不休，這時南泉禪師見到了，就抓起貓脖了高高地提起說：“各位，你們其中有誰能為貓兒說句話，我就不殺這隻貓，不能的話，我立刻斬了它。來！道一句！”
這時，大夥兒卻默然以對。
於是南泉立刻將貓斬殺。
到了晚上，弟子趙州自外歸業，南泉禪師便將白天發生的事一五一十地告訴他，趙州聽罷一語不發地把草鞋脫下來戴在頭上，徑直走出了房門。
南泉禪師看了便說：“當時你要是在場的話，貓兒也不會被殺了……”
問題就在這兒：趙州將草鞋戴在頭上是什麼意思呢？
不執著於貓是不是貓，就像不執著於鞋就是鞋一樣，同樣也不執著於有佛無佛。貓雖死了，但貓的形象還在，人心中的欲望也還在。本來鞋子是穿在腳上的，趙州把鞋子放頭上，是想表明，隻要大家不執著，貓殺不殺都不是問題，就象鞋子，你不把它當鞋子，就怎樣處理都可以了。趙州承繼了禪師激烈冷峻的風格，用最極端的做法：放在頭上！
真假妄語
道光禪師有一次問大珠慧海禪師著：“禪師，您平常用功，是用何心修道？”
大珠：“老僧無心可用，無道可修。”
道光：“既然無心可用，無道可修，為什麼每天要聚眾勸人參禪修道？”
大珠：“老僧我上無片瓦，下無立錐之地，哪有什麼地方可以聚眾？”
道光：“事實上你每天聚眾論道，難道這不是說法度眾？”
大珠：“請你不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道？我連一個人也沒有看到，你怎可說我度眾呢？”
道光：“禪師，您這可打妄語了。”
大珠：“老僧連舌頭都沒，又如何妄語？”
道光：“難道器世間，有情世間，你和我的存在，還有參禪說法的事實，都是假的嗎？”
大珠：“都是真的！”
道光：“既是真的，你為什麼都要否定呢？”
大珠：“假的，要否定；真的也要否定！”
道光終於恍然大悟。
說到真理，有時要從肯定上去認識，但有時也可從否定上去認識。如般若心經雲：“色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。”這就是從肯定中認識人生和世間的；般若心經又雲：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。”這就是從否定中認識人生和世間的。大珠慧海禪師否定一切明句文身，不是妄語，因為否定一切，才是肯定一切。