西方哲學篇 地獄和天堂
一個武士向一個老禪師詢問天堂和地獄的區別。
禪師輕蔑地說：“你不過是個粗鄙的人，我沒時間跟你論道。”
武士惱羞成怒，拔劍大吼：“老和尚無理，看我一劍殺死你！”
禪師緩緩道：“這就是地獄。”
武士恍然大悟，心平氣和地納劍入鞘，鞠躬感謝禪師的指點。
禪師說：“這就是天堂。”
心中有愛，即使身處尷尬之地，也是天堂；心中有恨，即使身處福地，也滿腔怨憤，哪會有幸福感？有人說，天堂與地獄有多遠，人與人的差別就有多大。境由心造，高雅豐富的內心世界是你通向天堂的必由之路。而高尚的朋友、高雅的書籍、健康的追求，則是你營造豐美精神世界的必需。
饑來吃飯，困即睡覺
禪宗是反對苦行的。禪宗經慧能改革後，打破了以往繁瑣的教條陳規，強調頓悟，提倡當頭棒喝、直指本性，甚至認為坐禪也“是病非禪”。那該怎樣修行呢？《大珠禪師語錄》中有這樣一段對話：
有源律師來問：“和尚修道，還用功否？”
師曰：“用功。”
曰：“如何用功？”
師曰：“饑來吃飯，困即睡覺。”
曰：“一切人總如是，同師用功否？”
師曰：“不同。”
曰：“何故不同？”
師曰：“他吃飯時，不肯吃飯，萬種須索；睡時不肯睡，前半計較，所以不同也。”
在一般人看來，“饑來吃飯，困來即眠”人人都能做到，算什麼功夫？當一位和尚以此問題請教大珠慧海禪師時，他斷然地告訴這位和尚說，這兩者是根本不相同的。他說：“一般人吃飯的時候不吃飯，睡覺的時候不睡覺，總是東思西想，要這要那的。這和我不用其心，順其自然的‘饑來吃飯，困來即眠’是完全不同的”。世界上有許多事物本來是很簡單很平常的，可是常常被人為地搞得複雜而神奇。人們要認識表麵的平常是比較容易的，但要認識事物本來（內在）的平常則殊非易事，所謂“平常心是道”。
這裏還有一個類似的公案。有一次懷海禪師正與僧眾務農，此時暮鼓敲響，一僧聞聽鼓聲旋即扛起钁頭，大笑而返。懷海不禁讚歎說：“俊哉！此是觀音入理之門。”那個僧人不滯於外物，不刻意修行，坦蕩磊落，了無煩惱，“該吃飯時便吃飯”。可見生活中亦有禪機，生活瑣事亦可入禪。這種自然灑脫的境界正是佛法的真諦。
平常心是道
“平常心是道”一語，源自趙州從諗禪師請教師父南泉普願禪師的公案。
趙州問南泉：“什麼是道？”
南泉的回答是：“平常心是道。”
對此，馬祖道一有這麼一個闡述：“道不用修，但莫染汙。但有生死心造作趣向，皆是染汙。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取舍，無凡聖。”
在這裏，馬祖在告訴我們：把自己看作是一個普通人，看作是一個極其平常的人，不但從行為上與平常人保持一致，而且從心理上也要使自己漸漸歸於普通。這本身就是一種修煉。我們每個人都是普通大眾的一員，都是一個平平常常的人。返歸平凡，投身於日常生活中的點點滴滴的瑣事，把自己的工作做好，把自己的日常生活處理好，就是最大的修煉。
其實，世上本無佛，認識你是個普通人後，你就走向了佛國的正途。“佛法無邊，大道無形。”我們每個人都是用自己的一生，來證明無限終極真理的存在，這個真理就是宇宙之本原。道家謂之為“道”，釋家謂之為“佛”。馬祖雲：“平常心是道。”就是告誡我們：在日常生活中的修行是通向佛國的不二法門，舍此並無他途。
八風吹不動
蘇東坡在江北瓜洲任職時，和一江之隔的金山寺住持佛印禪師是至交，兩人經常在一起談禪論道。一日，東坡居士自覺修持有得，即撰詩一首：“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”詩成後遣書童過江，送給佛印禪師品賞。禪師看後，拿筆批了兩個字，即叫書童帶回。