西方哲學篇 月亮偷不去
良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚裏，生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外麵講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅棚，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。
良寬和悅地對雙手空空的小偷說：“找不到可偷的東西嗎？想你這一趟是白跑了，這樣吧！我身上的這件衣服，你就拿去吧！”
小偷抓著衣服就跑，良寬禪師赤著身子，在月光下看到小偷的背影，無限感慨地說：“可惜我不能把這美麗的月亮送給他！”
“美麗的月亮”，象征著我們的自性，每一個人，自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物？禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，正是告訴天下眾生，人人都有佛性至寶，何必淪為竊盜？
凡聖兩忘
南塔光湧禪師初次參見仰山禪師時，仰山問他：“你來做什麼？”光湧答：“來拜見禪師。”仰山又問：“見到了禪師嗎？”光湧答：“見到了！”仰山再問：“禪師的樣子像不像驢馬？”光湧說：“我看禪師也不像佛！”仰山不放鬆再追問：“既不像佛，那麼像什麼？”光湧則不甘示弱地回答：“若有所像，與驢馬有何分別？”仰山大為驚歎，說道：“凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。”
事後仰山禪師一見到人就讚歎說：“光湧為肉身佛也。”
譬如有人問人像什麼？這是很難回答的問題。因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：“凡所有相，皆是虛妄。”“若見諸相非相，即見如來。”虛空像什麼？虛空無相無所不像，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光湧禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣。像什麼？像虛空無像之相。能夠凡聖兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。
一切皆禪
有一位雲水僧聽人傳說無相禪師禪道高妙，想和其辯論禪法，適逢禪師外出，侍者沙彌出來接待，道：“禪師不在，有事我可以代勞。”
雲水僧道：“你年紀太小，不行！”
侍者沙彌道：“年齡雖小，智能不小喔！”
雲水僧一聽，覺得還不錯，使用手指比了個小圈圈，向前一指。侍者攤開雙手，劃了個大圓圈，雲水僧伸出一根指頭，侍者伸出五根指頭。雲水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
雲水僧誠惶誠恐地跪了下來，頂禮三拜，掉頭就走。雲水僧心裏想：我用手比了個小圈圈，向前一指，是想問他，你胸量有多大？他攤開雙手，劃了個大圈，說有大海那麼大。我又伸出一指問他自身如何？他伸出五指說受持五戒。我再伸出三指問他三界如何？他指指眼睛說三界就在眼裏。一個侍者尚且這麼高明，不知無相禪師的修行有多深，想想還是走為上策。
後來，無相禪師回來，侍者就報告了上述的經過，道：“報告師父！不知為什麼，那位雲水僧好像知道我俗家是賣餅的，他用手比個小圈圈說，你家的餅隻這麼一點大。我即攤開雙手說，有這麼大呢！他伸出一指說，一個一文錢嗎？我伸出五指說五文錢才能買一個。他又伸出三指說，三文錢可以嗎？我想太沒良心了，便比了眼睛，怪他不認識貨，不想，他卻嚇得逃走了！”
無相禪師聽後，說道：“一切皆法也，一切皆禪也！侍者，你會嗎？”
侍者茫然，不知為對。
佛法講究機緣，禪，就是機緣，你懂得，無時不禪，無處不禪，無人不禪，無事不禪。不懂，即使說得天花亂墜，也與禪無關。俗語雲：講者無心，聽者有意。故無相禪師曰一切皆法也，一切皆禪也。
悟在當下
唐代禪師龍潭崇信有一天對他的老師天皇道悟說：自從我到了老師您這裏，還沒有得到過您關於禪悟要旨的指點呢！道悟回答說：哪裏話，自從你到了我這裏，我無時無刻不在向你指點禪悟要旨！崇信不明白地問道：您在哪裏指點了？道悟說：你端茶來，我接了；你送飯來，我受了；你行禮時，我也回禮了。我哪一處不在向你指點禪悟要旨！崇信聽後，想了很久也沒有領會過來。此時，道悟又說道：如果要把握禪悟要旨，那就應該當下直接把握，若是用心去細細推敲，就完全錯了。崇信於此得到解悟。
這個故事在於說明：禪悟不能用推理，而隻能直接把握。在禪宗《燈錄》中，人們隨處可以看到各種各樣稀奇古怪的問答，而禪師們則都是在這種看來違背常識、不合邏輯的稀奇古怪的問答中獲得解悟。這些不勝枚舉的例子，集中起來說明一點，即禪悟不是理智合乎邏輯推理的結果，而是內心直接把握的自我體驗。
一指禪