3 以梨打破頭喻
——內外兼修，表裏如一
【佛語】
昔有愚人，頭上無毛。時有一人，以梨打頭，乃至二三，悉①皆傷破。
時此愚人，默然忍受，不知避去。旁人見已，而語之言：“何不避去？乃住②受打，致使頭破。”
愚人答言：“如彼人者，憍慢恃力③，癡無智慧。見我頭上無有發毛，謂為④是石，以梨打我，頭破乃爾！”
旁人語言：“汝自愚癡，雲何名彼以為癡也？汝若不癡，為他所打，乃至頭破，不知逃避。”
【譯文】
過去有一個蠢人，頭上沒有頭發。一天，有個人見他是禿頭就用梨子打他的頭，接連不斷地打，都打傷了他的頭。
當時那個蠢人，隻是默然忍受，也不知躲避；別人看見了，就對他說：“你為什麼不躲開呀？就在那裏挨打，連頭都被打破了。”
蠢人回答說：“像他那種人，傲慢無理，依仗著自己胳臂粗力氣大，但卻愚昧無知。見我的頭上沒有頭發，竟然以為是石頭，所以用梨來打我，頭破成這樣。”
別人又說：“你自己愚昧，為什麼反說別人無知？你如果不無知，怎麼被他打？連頭破了都不知道躲避？”
【禪心】
有時候我們也常常犯這樣的錯誤：分辨不清哪個是石頭哪個是雞蛋。
石頭有石頭的外形，雞蛋有雞蛋的樣貌，隻是大自然中的事物萬萬千，難保一時糊塗分辨不出石頭和雞蛋之間的差別。所以，假若隻被事物的外表所迷惑，那麼便永遠無法透過現象看到本質。《西遊記》中的唐僧就曾一次次地被妖怪外表的善良所欺騙，從而招致殺身之禍。如若不是火眼金睛的孫猴子相救，想要走完那十萬八千裏的取經路可謂勢比登天還難。
愚人不躲，不是因為打他的那個人把他的光頭當成了石頭，而是自己把自己的腦袋當成了石頭，才會任其肆意擊打。並且愚人還用很阿Q的心態告訴我們說：那個人真蠢！竟然把我的腦袋當做了石頭！其實誰愚誰不愚明眼人一看便知曉了。
在唐朝後期武宗為帝時，因其崇尚道教，並聽信讒言，開始了大肆毀滅佛法的運動，這便是曆史上有名的“會昌（武宗年號）法難”。
岩頭禪師是當時的一名得道高僧，在外部局勢極其嚴峻的情況下，為了避免不必要的對抗和犧牲，保存自身，繼續弘揚佛法，岩頭禪師為自己縫製了一套尋常百姓的俗人裝束，準備萬不得已之時穿用。
沒過多久，朝廷發下聖旨，大部分出家的僧尼被強令還俗，並要逮捕一些有名的高僧。禪師穿上早已準備好的便裝，戴上了低沿帽子，想去一位在家修行的師姑的佛堂躲住。當他剛到之時，正逢師姑在齋房用飯，他便自己走到廚房，拿起碗筷徑自吃了起來。但很快就被道童發現了，道童將事情告知了師姑。師姑不知來人的身份用意，從後麵上來時手中還拎了個大棒，進屋見是岩頭禪師，不覺十分驚訝，意思不外乎在說：這是怎麼了？一位高僧怎會如此打扮？
禪師看破了師姑的心思，大笑一聲說道：“多事之秋，佛法為重，形可變，性不可變！”
“形可變，性不可變！”這是多麼宏大的佛法啊！修行中，並不是簡單地披上袈裟就可以稱之為和尚。在古印度，“和尚”一詞是Khosha的音譯，專指可以傳授理法知識給人的人，而非是佛家的專用詞彙。所以，並不是具有和尚的外形就能夠達到和尚所擁有的境界。“人靠衣裝，佛靠金裝”，好的外形固然可以在瞬間提升你的個人形象，但是真正起決定作用的卻是你內在的修養。伯樂在相千裏馬的時候，是絕對不會被其華麗的外在裝飾所迷惑的。俗話說“是騾子是馬，牽出來遛遛”，這才是檢驗是否內外兼修表裏如一的唯一標準。
哲學上講，事物的外在形式取決於內容，並且永遠為內容服務。於我們而言，隻有不斷地充實自身，才能使自己像永不幹涸的泉水一樣時時充滿著生機，才能夠澤陂萬物，才能實現自我的價值。
假若你是一塊普通的石頭，就用一顆石頭般的恒心去麵對生活，生活終會還給你一座巍峨的高山。同樣，假若你是一塊五彩石，那麼就用你斑斕的色彩去吸引眾人的賞觀，這才能挖掘出你真正的價值所在。