第八輯 知足，人間有味是清歡 自由之心
平生驚覺不自由，想要去杭州。
杭州是個好地方。
西溪尤好。
大善和尚很愛它。
明朝崇禎年間，一儒生壯歲出家，三十多年住在這兒，一草一木皆識其麵，這就是大善。最後結局真如他講：“吾老此中矣。”
大善棲隱在西溪福勝庵，依山臨澗，竹樹深秀，湍流激咽，荒塍短橋，得一丘一壑之意，離人煙遠，離花鳥近，正好將息一顆逸出塵外的心，難怪他會喜歡。所以他才有詩雲：“道人何事喜梅林，自信交惟擇類尋。錢幹勁同禪坐骨，冰花淨似寂生心。德風借播寒香遠，法雨分沾春雪深。明月亦憐同素潔，也將皓魄照清陰。”
其實越是高僧，越難得清淨。世上人如潮湧，個個都想超升，會不斷有善男信女求他說法講經，他偏不肯。路處相逢，有人問他是哪位，他顧左右而言他，一會兒說俺不在此處住，一會兒說俺是一個大閑人。若有人強請他出山，他便耍賴：今頭陀病且老，你好意思勞動我？“王命而不去，諸侯請而不赴”，日惟課梅課竹，閉戶著書而自娛。
日子就這麼一天一天地過，顧簡在《古福勝庵記》中說他：“師坦夷真藹，脫落皮膚，談笑如常人，莫辨其為老尊宿，而性實玄曠，不屑塵寰，枯坐一室，潛神注經，曰：吾以筆代舌。”
福勝庵裏原來有一個弟子叫明暹的，粗衣糲食，無求於人，課誦之餘，辛勤種茶筍以自給，寺裏僧人都憑他種的糧菜而活。明暹圓寂之後，寺裏僧人下不得力，吃不飽飯，不堪其苦，紛紛離去，大善禪師比別人更有地方可去，卻“穿籬垢壁，竹幾繩床”，依舊山居。
有人敬他博學，想請他講法，他拒絕：“吾一生埋名，何有晚而變其操耶？”有人憐他貧苦，請他別處去住，他更不肯；甚至有人想請他作佛事，好得些酬勞，建置橋路，點綴房廊，日子也過得好一點，他笑道：“我無所需，君勿作是念。”
數年前去五台山，不記得走過幾個庵觀寺院，其中一個在半山腰上，草深沒腰，紅門緊閉，遊人不至，訪僧不值，少有的淒涼冷落。估計大善禪師喜歡的，也就是這麼個境界。越是偏僻而冷落的所在，越是更能接近一種精神。渺無人煙的荒野中有自由奔跑的麋鹿，萬頭攢動的鬧市裏隻能行走牛馬騾豬。
他的境界好，我們做不到：“三二十年名利不幹，懷財寶不為念，大忘人世，隱跡岩叢，王命而不來，諸侯請而不赴。豈同我輩，貪名愛利，汩沒世途，如短販夫。嗟夫！”
之所以做不到，是因為人總愛執假為真，眼前的物質世界成為一個個迷失心靈的誘因。一個消除了“我執”的人，自然不會關注自己穿的什麼衣裳，和應該穿什麼衣裳，吃的什麼飯食，和應該吃什麼飯食，住的什麼屋子，和應該住什麼屋子，以至於為了得到相應於地位和身份的待遇，拚命請托、巴結。宗教的真正精神是追求絕對自由，即任何外觀都幹預不了的一種獨立的“主體性”，也即藏傳佛教所說的“心氣自在”，“我”就好比天地間一顆光滑溜溜的蛋，隻隨內力旋轉，不勞玉裹金鑲。
他不肯到有人群的地方，是因為有人群就有製度，幾時起床，幾時就寢，幾時吃飯，幾時課誦、過堂、念佛、坐香，若是出門，當怎樣怎樣，若是回寺，又當怎樣怎樣。有人群的地方，就要有養育人群的出產，農人耕田，商人經商，工人戴著安全帽抓革命促生產，僧尼要辦佛事，獲報酬，買錢糧。
這些事情，大善都不喜歡。
一個追求自由的靈魂，既忍受不了繁冗的教條使宗教變成心靈的枷鎖，更無法忍受世俗的欲求使宗教變成另一種“買賣”。
大善的心，是山水的心，竹木的心，溪雲的心，質樸、簡單、澄明、幹淨、堅持、堅守，更重要的，最重要的，自由。
燈影禪心：向內心走，才不會一無所有。“我是誰（WHO AM I）”這個問題隻能通過向內心尋求才能得出答案。不要看別人的眼光，不要參考別人的答案，因為隻有從你自己的內心得出的答案才真正的具足完滿。