俞嚐自謂“陳言之務去”，想其時陳言之為禍，必有出於目不忍見、耳不堪聞者。使天下人之心思智慧，日腐爛埋沒於陳言中，排之者比於救焚拯溺，可不力乎！而俗儒且栩栩然俎豆俞所斥之陳言，以為秘異而相授受，可不哀耶。
在評價我國詩歌史時，葉燮秉持了與袁宏道、李贄、錢謙益，以及王士禎等學者極為相似的立場，認為詩歌在每一個時期都有各自的優點，而不像明末清初的一些詩歌流派那樣，隻推崇唐、宋的詩歌。
則夫作詩者，既有胸襟，必取材於古人，原本於《三百篇》、《離騷》，浸淫於漢、魏、六朝、唐、宋諸大家，皆能會其指歸，得其神理。以是為詩，正不傷庸，奇不傷怪，麗不傷浮，博不傷僻，決無剽竊吞剝之病。
如同房子平淡就沒有吸引力一樣，詩歌如果寫的不生動也是如此：
同時，葉燮認為，胸襟、材料、匠心、文辭，這些因素可以通過後天的學習形成。葉燮還提出，詩歌必須包含理、事、情、氣，而詩人也必有識、膽、才、力，才能創作出流傳久遠的詩作。
葉燮認為，詩歌所表現的內容應是客觀的事物的“理、事、情”。他說：
與詩歌這3個客觀或物質的方麵相匹配的，是詩人所應具備的4個主觀或個人的品質也就是才、膽、識、力。這4個品質同3個物質方麵結合起來就可以作詩。關於這四者，葉燮是這樣說的：大凡人無才，則心思不出；無膽，則筆墨畏縮；無識，則不能取舍；無力，則不能自成一家。
使無識，則三者俱無所言乇。無識而有膽，則為妄、為鹵莽、為無知，其言背理、叛道、蔑如也。無識而有才，雖議論縱橫，思致揮霍，而是非淆亂，黑白顛倒，才反為累矣。無識而有力，則堅僻、妄誕之辭，足以誤人而惑世，為害甚烈。
“活法”是指詩人運用“匠心”、“神明”、“巧力”自由組織詩篇的一種創作路徑，也就是他說的“虛名”。“虛名”要以“定位”為基礎，在體格、聲調、蒼老、波瀾等形式和原則之外，去表現客觀對象的理、事、情，做到內容和形式的完美結合，要以性情、胸襟、才調，去領會古人詩歌的章法布局和所要表達的內在道理，做到創作的靈活。
葉燮認為，“死法”毫無用處可言，因為隨著曆史與文學的變化，以前有效的東西發展到後來就不再有效。以前的聖人有他們自己的法則，但後來的詩人也必須遵循當時的法則。如果堅持老的方法，詩歌就不會充分表達詩人的靈性或時代的狀況。
葉燮認為，“活法”就是活的“自然之法”，藏於宇宙深奧的內在規則之下，隻有在自然界大變動時才可以觀察到。在詩歌裏，“活法”體現於詩人的“匠心變化”中而言語卻不能表達。