不過也有一種變體，就是在經文上下，自加說明的。例如：
宗吾曰：“不曰厚乎，磨而不薄；不曰黑乎，洗而不白。”後來我改為：“不曰厚乎，越磨越厚；不曰黑乎，越洗越黑。”有人問我：“世間那有這種東西？”我說：“手足的繭疤，是越磨越厚；沾了泥土塵埃的煤炭，是越洗越黑。”人的麵皮很薄，慢慢的磨練，就漸漸的加厚了；人的心，生來是黑的，遏著講因果的人，講理學的人，拿些道德仁義，蒙在上麵，才不會黑，假如把他洗去了，黑的本體自然出現。
有一種天資絕高的人，他自己明白這個道理，就實力奉行，秘不告人。又有一種資質魯鈍的人，已經走入這個途徑，自己還不知道。故宗吾曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知厚黑者眾也。”
他的《厚黑傳習錄》又包括三部分：一是求官六字真言，二是做官六字真言，三是辦事二妙法。他首先說出厚黑學傳習發揚的必要，並舉出幾種有趣的例子，然後假托一位想求官做的人來向他問業，於是他傳授了這三套法寶。所謂“求官六字真言”，是“空”、“貢”、“衝”、“捧”、“恐”、“送”六字。他說明“空”即空閑的意思，分兩種：一指事務而言，求官的人，定要把一切事放下，不工不商，不農不賈，書也不讀，學也不教，一心一意，專門求官；二指時間而言，求官的人，要有耐心，不能著急，今日不生效，明日又來，今年不生效，明年又來。“貢”字是借用四川的俗語，其意義等於鑽營的“鑽”字，他下的定義是：“有孔必鑽，無孔也要入。”求官要鑽營，有孔者擴而大之；無孔者當取出鑽子新開一孔。“衝”即普通所謂“吹牛”，衝的功夫有兩種：一是口頭上，二是文字上。口頭上又分普通場所，及上峰的麵前兩種；文字上又分報章雜誌，及說帖條陳兩種。“捧”就是捧場的捧字，戲台上魏公出來，那華歆的舉動是絕好的模範人物。“恐”是恐嚇，如把捧字做到十二萬分，還不生效，這就少了恐字的功夫。凡是當軸諸公，都有軟處，隻要尋著他的要害，輕輕點他一下，他就會惶然大嚇，立刻把官兒送來。最要緊的用恐字要有分寸，如用過度了，大人們老羞成怒，作起對來，豈不與求官的宗旨大相違背嗎？“送”即是送東西，分大小兩種：大送，把銀錢鈔票一包一包的拿去送；小送，如春茶、火腿及請吃館子之類。所送的人分兩種：一是操用舍之權的人，一是其人雖未操用舍之權，而能予我以助力者。他說這六字做到了，包管字字發生奇效。那大人先生，獨居深念，自言自語道：某人想做官，已經說了好多次(這是空字的效用)；他和我有某種關係(這是貢字的效用)；其人很有點才具(這是衝字的效用)；對於我很好(這是送字的效用)；但此人有點壞脾氣，如不安置，未必不搗亂(這是恐字的效用)；想到這裏，回頭看見桌上黑壓壓的，或者白亮亮的，堆了一大堆(這是送字的效用)，也就無話可說，掛出牌來，某缺著某人署理。求官到此，可謂功行圓滿了。於是走馬上任，又要實行做官六字真言。
所謂“做官六字真言”，是“空”、“恭”、“繃”、“凶”、“聾”、“弄”。他說明此“空”字即空洞的意思，一是文字上：凡是批呈詞，出文告，都是空
空洞洞的，其中奧妙，很難細說，多閱各機關的公事文件，就可恍然大悟；二是辦事上：隨便辦什麼事情，都是活搖活動，東倒也可，西倒也可，有時辦得雷厲風行，其實暗中藏有退路，如果見勢不佳，就從那條路抽身走了，絕不會把自己牽掛著。“恭”就是卑躬折節脅肩諂笑之類，分直接間接兩種：直接是指對上司而言，間接是指對上司的親戚朋友丁役及姨太太等等而言。“繃”是恭字的反麵，普通指對下屬及老百姓而言，分兩種：一是儀表上，赫赫然大人物，凜不可犯，二是言談上，儼然腹有經論，盤盤大才。實在說來，恭字對飯碗所在地而言，不必一定是上司；繃字對非飯碗所在地而言，不必一定是下屬和老百姓。運用之妙，存乎一心。“凶”是凶狠，隻要能達到自己的目的，他人亡身滅家，賣兒貼婦，都不必顧忌；但有一層應當注意，‘凶字上麵，定要蒙一層道德仁義。“聾”就是耳聾，“笑罵由他笑罵，好官我自為之”；但是聾字中包含有瞎字的意義，文字上的詆罵；也要閉著眼睛不看。“弄”即弄錢之弄，常言道，千裏來龍，此處結穴，前麵的十一個字，都是為了這個字而設的。弄字與求官之送字是對照的，有了送，自然就有弄。
所謂辦事二妙法者，一是鋸箭法，一是補鍋法。有人中了箭，請外科醫生治療，醫生將箭幹鋸下，即索謝禮。問他為什麼不把箭頭取出呢？他說：“那是內科的事，你去尋內科好了。”現在各機關的大辦事家，多半采用這種法子。例如批呈詞：“據呈某某情，實屬不合已極，仰候令飭該縣長，查明嚴辦。”“不合已極”四字，是鋸箭幹；“該縣長”是內科；抑或“仰候轉呈上峰核辦”，那“上峰”又是內科。再如有人求我辦一件事情，我說：“這件事情我很讚成，但是，還要同某人商量。”“很讚成”三字，是鋸箭幹，“以後”就是內科。這便是所謂辦事上的鋸箭法。有人做飯的鍋漏了，請補鍋匠來補，補鍋匠乘主人不見的時候，用鐵錘把裂痕敲長了，就說這鍋破得太厲害了，非多補幾個釘子不可，討價自然更大。及至把鍋補好，主人與鍋匠，皆大喜歡而散。鄭莊公縱容共叔段，使他多行不義，才舉兵征討，就是用的補鍋法。曆史上這類事情是很多的。有人說：“中國變法，有許多地方是把好肉割壞了來醫。”這是變法諸公用的補鍋法；在前清的宦場中，大概是用鋸箭法；民國以來，是鋸箭、補鍋二者互用。
他把厚黑學講完了，特別告訴讀者一個秘訣道：大凡行使厚黑之時，表麵上一定要糊一層道德仁義，不能赤裸裸的表現出來。凡是我的學生，定要懂得這個法子。假如有人問你：“認得李宗吾否？”你就放出最莊嚴的麵孔說道：“這個人壞極了，他是講厚黑學的，我認他不得。”口雖如此說，而心中則恭恭敬敬的，供一個“大成至聖先師李宗吾之位”。果然這樣做，包管你幹出許多驚天動地的事業，為舉世所欽仰。所以我每聽見有人罵我，就非常高興，說道：“吾道大行矣！”
他在末後附錄的《我對於聖人之懷疑》一篇，是他對聖人發生了懷疑，想進而尋出他的破綻來。他以為三代以上有聖人，三代以下無聖人，這是古今最大的怪事。通常所稱的聖人，是堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，把他們分析一下，隻有孔子一人是平民，其餘的聖人盡是開國之君，並且是後世各學派的始祖，這其中的破綻就可尋出來了。於是他便一一加以研究分析，認為其中有很大的黑幕，然後他結論道：
學術上的黑幕，與政治上的黑幕，是一樣的；聖人與君主，是一胎雙生的，處處狼狽相依。聖人不仰仗君主的威力，聖人就沒得那麼尊崇；君主不仰仗聖人的學說，君主也沒得那麼猖獗。於是君主把他的名號分給聖人，聖人就稱起王來了；聖人把他的名號分給君主，君主也稱起聖來了。君主箝製人民的行動，聖人箝製人民的思想。君主任便下一道命令，人民都要遵從，如果有人違背了，就算是大逆不道，為法律所不容，聖人任便發一種議論，學者都要信從，如果有人批駁了，就算是非聖無法，為清議所不容。中國的人民，受了數千年君主的摧殘壓迫，民意不能出現，無怪乎政治紊亂；中國的學者，受了數千年聖人的摧殘壓迫，思想不能獨立，無怪乎學術消沉。因為學說有差誤，政治才會黑暗，所以君主之命該革，聖人之命尤其該革。