言多詭誕，或似《山海經》，或類占夢書，故注者以意去取。其內篇眾家並同，自餘或有外而無雜。唯子玄所注，特會莊生之旨，故為世所貴。
據此，《莊子》一書後來以郭注為定本。前此諸家雖崔饌注二十七篇，向秀注二十六篇，司馬彪注五十二篇，並著錄於《釋文》，向秀注二十卷（原注“今闕”），司馬彪注十六卷（原注，“本二十一卷，今闕”），並著錄於《隋誌》，崔、向、司馬三家亦並著錄於兩唐書誌，然《崇文總目》即已不載，陳振孫謂“向義今不傳”，知先郭諸家均亡於唐世，或唐宋之際矣。
今以現存各家《莊子注》對勘，不特篇卷無殊，即文字之差異亦複至少，知郭注既為定本，諸家從此淪沒。今固不能見莊書麵目於郭本之前，類書等所引莊子有在今本外者，必由唐人猶見司馬本之故（《禦覽》雖編於宋初，然實抄舊有類書）。
然郭本實刪定本也。《釋文序錄》所引郭子玄語不見今本《莊子注》，意者當為《莊子注後序》，或郭氏他文，今不可考。此文謂“凡諸巧雜十分有三”，是郭氏本對司馬氏本所刪除者，十居其三。
按《釋文敘錄》載司馬本五十二篇（《漢誌》同），郭本三十三篇，郭本正當司馬本百分之六十三餘，與郭氏刪芟什三之數相合。所謂“閼奕意修之首，危言（或係危言之誤）、遊鳧子胥之篇”，今皆不可見，是皆刪之矣。且向郭二氏實魏晉玄風之中堅，文辭清華，思致玄邈，而考訂之學，則非所論也。
故上之不如漢儒之質拙，雖欲改竄而不能掩其跡，下之不如宋世樸學諸賢，如朱熹、蔡沈、王應麟，疑古辯偽可得其正。乃竟指揮由心，率爾編定，其失多矣。恐向郭之本不特篇章有選擇，即詞句亦有所刪改耳。又按《史記莊子列傳》雲：
莊子者……其學無所不窺，然其要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜蹠》、《勝篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。《畏累虛》、《尤桑子》之屬，皆空語，無事實。
按，亢桑，及庚桑當並是空桑之轉。張守節《正義》以為《亢桑子》即今本《庚桑楚》，張守節生當司馬本未亡時，此說當不誤。其畏累虛一名，則司馬貞《索隱》雲，“按，《莊子畏累虛》，篇名也”，是太史公所特為標舉者，亦有為向郭所刪落者矣。《莊子》一書，誠非盡莊子所著，然內外雜之分既不可據，向郭又非考定之才，其所去取，自是憑一家之愛憎而已。
今更進而論《齊物論》一篇之思想。《齊物》一篇，所論者甚多曲折，其文詞又複張皇幽眇，誠不可以一言歸納之。然郭注頗得其要旨，其言曰：
夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然，故是非雖異，而彼我均也。
言多詭誕，或似《山海經》，或類占夢書，故注者以意去取。其內篇眾家並同，自餘或有外而無雜。唯子玄所注，特會莊生之旨，故為世所貴。
據此，《莊子》一書後來以郭注為定本。前此諸家雖崔饌注二十七篇，向秀注二十六篇，司馬彪注五十二篇，並著錄於《釋文》，向秀注二十卷（原注“今闕”），司馬彪注十六卷（原注，“本二十一卷，今闕”），並著錄於《隋誌》，崔、向、司馬三家亦並著錄於兩唐書誌，然《崇文總目》即已不載，陳振孫謂“向義今不傳”，知先郭諸家均亡於唐世，或唐宋之際矣。
今以現存各家《莊子注》對勘，不特篇卷無殊，即文字之差異亦複至少，知郭注既為定本，諸家從此淪沒。今固不能見莊書麵目於郭本之前，類書等所引莊子有在今本外者，必由唐人猶見司馬本之故（《禦覽》雖編於宋初，然實抄舊有類書）。
然郭本實刪定本也。《釋文序錄》所引郭子玄語不見今本《莊子注》，意者當為《莊子注後序》，或郭氏他文，今不可考。此文謂“凡諸巧雜十分有三”，是郭氏本對司馬氏本所刪除者，十居其三。
按《釋文敘錄》載司馬本五十二篇（《漢誌》同），郭本三十三篇，郭本正當司馬本百分之六十三餘，與郭氏刪芟什三之數相合。所謂“閼奕意修之首，危言（或係危言之誤）、遊鳧子胥之篇”，今皆不可見，是皆刪之矣。且向郭二氏實魏晉玄風之中堅，文辭清華，思致玄邈，而考訂之學，則非所論也。
故上之不如漢儒之質拙，雖欲改竄而不能掩其跡，下之不如宋世樸學諸賢，如朱熹、蔡沈、王應麟，疑古辯偽可得其正。乃竟指揮由心，率爾編定，其失多矣。恐向郭之本不特篇章有選擇，即詞句亦有所刪改耳。又按《史記莊子列傳》雲：
莊子者……其學無所不窺，然其要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜蹠》、《勝篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。《畏累虛》、《尤桑子》之屬，皆空語，無事實。
按，亢桑，及庚桑當並是空桑之轉。張守節《正義》以為《亢桑子》即今本《庚桑楚》，張守節生當司馬本未亡時，此說當不誤。其畏累虛一名，則司馬貞《索隱》雲，“按，《莊子畏累虛》，篇名也”，是太史公所特為標舉者，亦有為向郭所刪落者矣。《莊子》一書，誠非盡莊子所著，然內外雜之分既不可據，向郭又非考定之才，其所去取，自是憑一家之愛憎而已。
今更進而論《齊物論》一篇之思想。《齊物》一篇，所論者甚多曲折，其文詞又複張皇幽眇，誠不可以一言歸納之。然郭注頗得其要旨，其言曰：
夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然，故是非雖異，而彼我均也。
此正《天下篇》謂慎到“舍是與非”也。《天下篇》所雲“決然無主，趣物而不兩”者，《齊物》反複言之，盈數百言，以多方作喻，其歸則“至於莫之是莫之非而已矣”。“萬物皆有所可有所不可”，而“辯也者有不見也”，正《天下篇》所謂“大道能包之而不能辯之也”。