在人與自然的關係上，儒家認同的是天人和諧的觀念，提倡“天人合一”。孔子強調，人在天命麵前不是被動的。孟子則把天和人的心性聯係起來，以人性為中介將天和人溝通和統一起來。孟子主張，對自然資源的開發和利用，必須遵循自然規律，尊敬天地，禁止貪欲，勤儉節約，做到不過度開發自然資源，不濫用自然資源，就可保證生產和生活的持續，從而人們才能安居樂業，國家才能和諧安定。董仲舒是漢代儒家學派的代表人物，是著名的思想家、哲學家、教育家。他說，天地猶如父母，人和萬物都是天地所生，人與萬物都是由氣構成的，氣的本性是人與萬物的本性，人民都是我的兄弟，萬物都是我的朋友。這充分肯定了人與自然界的統一。所謂天人合一，是指人與自然界既有區別，又有統一的關係，認識自然所產生的，是自然界的一部分，人可以認識自然並加以調整，但是絕不能破壞自然，否則會受到大自然的懲罰，出現當前社會的環境惡化、生態失衡的現象。
與儒家不同，道家關注的側重點是人和自然的關係，主張人與自然的和諧統一，人與自然的和諧適應，也就是老子的“道法自然”思想。老子是道家學派的創始人，他說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，強調人要以尊重自然規律為最高準則，人必須服從自然規律，也應當從情感上尊重自然、熱愛自然。如果自然受到損傷，也意味著我們人類自身的損傷毀壞。這種對待自然的態度正是日益受到全世界重視的“生態智慧”，對於當今人類保護環境的主題思想和走可持續發展之路，無疑具有重要的參考意義和廣泛的應用價值，人與自然的和諧為和諧社會提供了理想的生存空間。老子設想的和諧社會是“小國寡民”，人應該是沒有任何印記的自然人，切斷那些複雜、紛亂的社會交往關係，讓人們像植物一樣固守在自己的田園裏，這才是老子所向往的和諧社會。和諧社會是人與自然的統一，是人對自然的順從，他強調天的作用，反對人對自然有所作為，這種消極等待，無所作為，屈從環境的一麵，不利於現代和諧社會的建立。但是從另一個角度看，它也為我們構建和諧社會，處理好人與自然的關係，把大自然對人類的報複減小到最低限度，提供了一定的借鑒。
墨子，名翟，春秋末戰國初期宋國人，是戰國時期著名的思想家、教育家、科學家、軍事家、社會活動家，墨家學派的創始人。墨子生活在一個諸侯國之間相互征伐的年代，年年的戰亂使得社會生產遭到嚴重破壞，人民生活不得安寧。墨子看到百姓們備受艱苦，沒有飯吃，沒有衣穿，十分傷心，於是他提出了“求興天下之利，除天下之害”的政治主張。墨家學說中有著比較完整的對於未來理想社會的描述，其構思的被稱為“尚同”的理想社會，主要包括以下幾項原則：一是賞賢使能，天下為公；二是人人勞動，各盡其能；三是兼愛非攻，沒有戰爭。在墨子看來，賢良之士是有崇高道德的仁人，是有學識、能善辯的智者，是國家的瑰寶和社稷的棟梁。隻有賢能之士占據政治最高的地位，以“兼相愛”的理論為工具，來統一全社會的思想輿論，才能達到生產者安心生產、社會安定的目的。墨子的政治主張，是很有借鑒意義的。