一般而言，如果人們真的知道，自然會付諸行動，見了美色自然會心動，見了危險自然會躲開。但知與行，有個程度問題，見了美色，可能隻是行動到心動為止；見了危險，卻不知危險是否一定會發生，可能還有僥幸心理。這隻是知與行交叉而非合一，離真知、真行還遠。在生活中，知之不詳、行之不堅可說是一種普遍現象。例如，人人都知道“一分辛苦一分才”，但說歸說，做歸做，真正願意付出辛苦的人並不多，更多的人寧願輕輕鬆鬆發財、輕輕鬆鬆成就事業。假如切身體會到了“一分辛苦一分才”的道理，一定會勤於學習、工作和思考，一定會憑真才實幹追求當得之利，而不會投機取巧，貪求意外收獲。為什麼呢？因為他在學習、工作和思考的過程中，充分享受到了辛苦所帶來的充實和愉悅，於是，勤奮變成了他的一種切身需要，此時，他才是真知、真行，到達了“知行合一”的境地。
還有的時候，真知，真行，知行合一了，但呈現出來的形態卻好像知而不行或行而不知。譚嗣同參與變法失敗，明知清政府會加害於他，卻坐待屠戮，不像其他人那樣出國避難，豈非知而不行？鬆下幸之助從未學過管理公司，卻嚐試著辦起了自己的公司，嚐試著去做各種他原本不懂的工作，豈非行而不知？其實，勇敢的承擔和積極的嚐試，都是真正的知行合一。譚嗣同知道變法一定會“流血”，一定要有勇於犧牲的人，他心甘情願地獻出了自己寶貴的生命，難道不是真知、真行嗎？鬆下幸之助知道自己不知道，也知道通過嚐試可以變不知為知，並且這樣做了，豈不是知行合一？
王陽明又說：“古人所以既說一個知又說一個行者，隻為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思維省察，也隻是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是；又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也隻是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足，今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了然後能行，我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。”
真知才能真行，而真知隻能從真行中獲得，所以知行必須合一，否則一定不會有真知、真行，這是王陽明的邏輯。現代人講“實踐是檢驗真理的唯一標準”，跟王陽明的意旨相近，卻有細微的差別。的確，真理必經實踐檢驗，才能認定為真理。但在王陽明這兒，似乎不存在什麼普遍的真理，隻有自心感受的真理。你從別人那兒聽到的、看到的某個“真理”，隻是別人的“真理”，不是你的“真理”。你隻有親自嚐試過，對它心領神會、運用自如了，它才變成了你的“真理”。
以此觀之，“知行合一”的核心在於：積極投身實踐。