王陽明以“求之於心”對治迷信的方法，語焉不詳，一般人很難理解，此法跟佛家禪宗“明心見性，頓悟成佛”的提法非常接近，而佛家卻提出了反對迷信的具體方法，比王陽明所說似乎更易掌握。學佛有四個原則，可以用於做任何學問：
第一，依法不依人。意思是說，依從正法，而不依從講法的人。王陽明的“求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也”和“求之於心而是也，雖其言出於庸常，不敢以為非也”，跟“依法不依人”正好契合。在生活中，很多普通人也有真知灼見，很多權威人士也會胡說八道，一定不能被對方的身份迷惑，需要冷靜判斷，才不會偏離真知。
第二，依經不依論。傳世經典往往千錘百煉，其價值經過了時間的考驗。經論尚未經過時間考驗，價值難免令人懷疑。既然有疑，就不能盲信。如果經與論相衝突，在無條件驗證誰對誰錯時，要依經不依論。王陽明雖然說即使孔子的話也可以不必信，那是在孔子說錯了的前提下，假設無法判斷對錯，還是相信孔子的比較好。
第三，依了義不依不了義。有些經典屬於“了義經”，有些經典屬於“不了義經”。什麼是“了義”和“不了義”？大致是通達真理或未通達真理的意思。打個比方，1+1=2，大家用了幾千年都沒問題，可以算了義；有人說1+1=3，並且講得條條是道，卻沒有提供可靠的證明，隻能半信半疑，當屬“不了義”。一般而言，《論語》、《中庸》等百代經典，經無數智士參研，沒有發現問題，基本可以算“了義經”；王陽明的《知行錄》，因未經足夠的參研認證，隻能算“不了義經”。但這並不是說，“不了義經”不值得去學，即使其中有“不了義”處，也必有“了義”可供求知悟道。
第四，依智不依識。“智”是內心體驗，是一種真切感受，即王陽明所謂“得之於心”; “識”是知識、見解。一般而言，“智”比“識”更可信。打個比方，你吃過糖，便有了“糖是甜的”的真切體驗，這是你的“智”；如果有一個大師用嚴密的邏輯、華麗的語言證明“糖是苦的”，你讀了印象深刻，可以倒背而流，這是你的“識”。那你到底該相信你的“智”還是你的“識”呢？很顯然，應該“依智不依識”。
你隻要按上述四條去做，任何權威都無法攪亂你的大腦了！
王陽明以“求之於心”對治迷信的方法，語焉不詳，一般人很難理解，此法跟佛家禪宗“明心見性，頓悟成佛”的提法非常接近，而佛家卻提出了反對迷信的具體方法，比王陽明所說似乎更易掌握。學佛有四個原則，可以用於做任何學問：
第一，依法不依人。意思是說，依從正法，而不依從講法的人。王陽明的“求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也”和“求之於心而是也，雖其言出於庸常，不敢以為非也”，跟“依法不依人”正好契合。在生活中，很多普通人也有真知灼見，很多權威人士也會胡說八道，一定不能被對方的身份迷惑，需要冷靜判斷，才不會偏離真知。
第二，依經不依論。傳世經典往往千錘百煉，其價值經過了時間的考驗。經論尚未經過時間考驗，價值難免令人懷疑。既然有疑，就不能盲信。如果經與論相衝突，在無條件驗證誰對誰錯時，要依經不依論。王陽明雖然說即使孔子的話也可以不必信，那是在孔子說錯了的前提下，假設無法判斷對錯，還是相信孔子的比較好。
第三，依了義不依不了義。有些經典屬於“了義經”，有些經典屬於“不了義經”。什麼是“了義”和“不了義”？大致是通達真理或未通達真理的意思。打個比方，1+1=2，大家用了幾千年都沒問題，可以算了義；有人說1+1=3，並且講得條條是道，卻沒有提供可靠的證明，隻能半信半疑，當屬“不了義”。一般而言，《論語》、《中庸》等百代經典，經無數智士參研，沒有發現問題，基本可以算“了義經”；王陽明的《知行錄》，因未經足夠的參研認證，隻能算“不了義經”。但這並不是說，“不了義經”不值得去學，即使其中有“不了義”處，也必有“了義”可供求知悟道。
第四，依智不依識。“智”是內心體驗，是一種真切感受，即王陽明所謂“得之於心”; “識”是知識、見解。一般而言，“智”比“識”更可信。打個比方，你吃過糖，便有了“糖是甜的”的真切體驗，這是你的“智”；如果有一個大師用嚴密的邏輯、華麗的語言證明“糖是苦的”，你讀了印象深刻，可以倒背而流，這是你的“識”。那你到底該相信你的“智”還是你的“識”呢？很顯然，應該“依智不依識”。
你隻要按上述四條去做，任何權威都無法攪亂你的大腦了！