王陽明的話，跟佛家所用法門相似，見解也一致。無論善惡觀念，以及煩惱、痛苦等，都是空性，悟性高的人可以直接從空性悟入，一旦悟到它們隻是一個0，心便清淨了。悟性較差的人認為善惡觀念是有，煩惱、痛苦也是有，好像有個東西堵在心裏一樣，那就要做格物功夫，把這些沒用的東西格掉。但善念有益無害，用不著格掉，反倒可以加強。當功夫做到一定程度，有可能悟到其性本空，即使悟不到，有一腔善念總是好的，不能為聖賢，也能為君子了！聖人無善無惡，“從心所欲”，高高興興地做自己喜歡的事，做的全是常人認為的善事，如果你帶著善念做善事，做的事其實跟聖人一樣，隻不過你認為這是善事，聖人卻不認為是善事，區別隻在內心體驗上。
還有一次，王陽明帶著弟子在花園裏除草。薛侃忽然大發感慨說：“天地間的事真是不可理解，為什麼善總是難以培育，惡卻又難以去除？”王陽明說：“因為你沒有培育，沒有卻除。”過了一會兒，又說，“你這樣看待善惡，一起念便錯了。天地之間，花草都是生命，豈有善惡之分？人要賞花，便以花為善，以草為惡；一旦要用草，草又成了善的。所以，事物的善惡，皆因人的好惡而生。”
薛侃不服：“如先生所說，世間沒有善惡之分了？”
王陽明說：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，這就是所謂的至善。”
薛侃問：“這與佛教的無善無惡有什麼差別？”
王陽明說：“佛家立意在無善無惡上，便一切事都不管，不可以治天下。聖人的無善無惡，是要求人不動於氣，不要故意去作好、作惡。”
薛侃問：“草既非惡，那麼草不宜除掉了？”
王陽明說：“你這便是佛氏、老子的意見了。草若有礙，何妨去掉？”
薛侃說：“這樣便又是作好作惡了。”
王陽明說：“不作好惡，不是全無好惡。所說的‘不作’，隻是好惡一循於理，不去刻意著一分意思。如此，就是不曾有好惡一般。”
薛侃問：“就除草這件事來說，怎樣一循於理、不著意思呢？”
王陽明說：“草有妨礙，理應除去，那就去掉罷了。偶爾沒有拔除，也不累心。如果著了一分意思，心體便有拖累負擔，便有許多動氣處。”薛侃問：“按您的說法，善惡全不在物上了？”
王陽明說：“隻在你心上，循理便是善，動氣便是惡。”
薛侃說：“說到底物還是無善惡。”
王陽明說：“在心如此，在物亦然。那些俗儒不知道這個道理，才舍心逐物，將格物之學看錯了，終日馳求於外，終身糊塗。”
薛侃問：“那又該怎樣理解‘如好好色，如惡惡臭’呢？”
王陽明說：“這正是一循於理。是天理合該如此，本無私意作好惡。”
王陽明的話，跟佛家所用法門相似，見解也一致。無論善惡觀念，以及煩惱、痛苦等，都是空性，悟性高的人可以直接從空性悟入，一旦悟到它們隻是一個0，心便清淨了。悟性較差的人認為善惡觀念是有，煩惱、痛苦也是有，好像有個東西堵在心裏一樣，那就要做格物功夫，把這些沒用的東西格掉。但善念有益無害，用不著格掉，反倒可以加強。當功夫做到一定程度，有可能悟到其性本空，即使悟不到，有一腔善念總是好的，不能為聖賢，也能為君子了！聖人無善無惡，“從心所欲”，高高興興地做自己喜歡的事，做的全是常人認為的善事，如果你帶著善念做善事，做的事其實跟聖人一樣，隻不過你認為這是善事，聖人卻不認為是善事，區別隻在內心體驗上。