還有一次，王陽明帶著弟子在花園裏除草。薛侃忽然大發感慨說：“天地間的事真是不可理解，為什麼善總是難以培育，惡卻又難以去除？”王陽明說：“因為你沒有培育，沒有卻除。”過了一會兒，又說，“你這樣看待善惡，一起念便錯了。天地之間，花草都是生命，豈有善惡之分？人要賞花，便以花為善，以草為惡；一旦要用草，草又成了善的。所以，事物的善惡，皆因人的好惡而生。”
薛侃不服：“如先生所說，世間沒有善惡之分了？”
王陽明說：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，這就是所謂的至善。”
薛侃問：“這與佛教的無善無惡有什麼差別？”
王陽明說：“佛家立意在無善無惡上，便一切事都不管，不可以治天下。聖人的無善無惡，是要求人不動於氣，不要故意去作好、作惡。”
薛侃問：“草既非惡，那麼草不宜除掉了？”
王陽明說：“你這便是佛氏、老子的意見了。草若有礙，何妨去掉？”
薛侃說：“這樣便又是作好作惡了。”
王陽明說：“不作好惡，不是全無好惡。所說的‘不作’，隻是好惡一循於理，不去刻意著一分意思。如此，就是不曾有好惡一般。”
薛侃問：“就除草這件事來說，怎樣一循於理、不著意思呢？”
王陽明說：“草有妨礙，理應除去，那就去掉罷了。偶爾沒有拔除，也不累心。如果著了一分意思，心體便有拖累負擔，便有許多動氣處。”薛侃問：“按您的說法，善惡全不在物上了？”
王陽明說：“隻在你心上，循理便是善，動氣便是惡。”
薛侃說：“說到底物還是無善惡。”
王陽明說：“在心如此，在物亦然。那些俗儒不知道這個道理，才舍心逐物，將格物之學看錯了，終日馳求於外，終身糊塗。”
薛侃問：“那又該怎樣理解‘如好好色，如惡惡臭’呢？”
王陽明說：“這正是一循於理。是天理合該如此，本無私意作好惡。”
薛侃說：“如好好色，如惡惡臭，難道沒有一分個人的意思？”
王陽明說：“那是誠意，不是私意。誠意隻是循天理。雖是循天理，也著不得一分廓然大公，才是心之本體。”
另一個學生問：“您說‘草有妨礙，理亦宜去’，為什麼又是軀殼起念呢？”
王陽明有些不耐煩地說：“這個問題，你該自己去體會。你要去除草，是個什麼心？周濂溪‘窗前草不除’，是什麼心？”
最後，王陽明總結說：“若見得大道，橫說豎說都能說通。若此處通，彼處不通，隻是未見得大道。”
在上麵的談論中，王陽明已經將“無善無惡”的問題講得很清楚了，能不能理解，全看各人的悟性。很多人聽了可能會更糊塗，因為他們理解事物時，往往不能依循一定的標準，而是不時地變換標準，一會兒從道德、法律的角度看問題，一會兒從人我的立場看問題，一會兒從切身利益看問題，而且頭腦中的概念不時變換，常犯“偷換概念”的邏輯錯誤。王陽明以“無我”之心，始終站在“天理”的角度看問題，你必須以此角度，才明白他說了什麼。