古之人損一毫利天下，不與也。悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。
楊朱的為我主義，並不是損人利己。他一麵貴“存我”，一麵又賤“侵物”；一麵說“損一毫利天下不與也”，一麵又說“悉天下奉一身不取也”。他隻要“人人不損一毫，人人不利天下”。這是楊朱的根本學說。
五、悲觀
楊朱主張為我。凡是極端為我的人，沒有一個不抱悲觀的。你看楊朱說：
百年壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩提以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾、哀苦、亡失、憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚複不可常厭足，聲色不可常玩聞，乃複為刑賞之所禁勸，名法之所進退。遑遑爾，競一時虛譽，規死後之餘榮；偊偊爾，慎耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時，重囚累梏，何以異哉？
太古之人，知生之暫來，知死之暫住。故從心而動，不違自然所好；當身之如，非所去也，故不為名所勸。從性而遊不逆萬物所好，死後之名，非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。
又說：
萬物所異者，生也。所同者，死也。生則賢愚貴賤，是所異也。死則臭腐消滅，是所同也。……十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一也，敦知其異？且趣當生，奚遑死後？
大概這種厭世的悲觀，也都是時勢的反動。痛苦的時勢，生命財產朝不保夕，自然會生出兩種反動：一種是極端苦心孤行的救世家，像墨子、耶穌一流人；一種就是極端悲觀的厭世家，像楊朱一流人了。
六、養生
上文所引“從心而動，不違自然所好；……從性而遊，不逆萬物所好”，已是楊朱養生論的大要。楊朱論養生，不要太貧，也不要太富。太貧了“損生”，太富了“累身”。
然則……其可焉？在曰：可在樂生，可在逸身。善樂生者不窶，善逸身者不殖。
又托為管夷吾說養生之道：
肆之而已，勿壅勿閼……恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。
又托為晏平仲說送死之道：
既死豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可：唯所遇焉。
楊朱所主張的隻是“樂生”、“逸身”兩件。他並不求長壽，也不求不死。
孟孫陽問楊子曰：“有人於此，貴生愛身以蘄不死，可乎？”曰：“理無不死。”
“以蘄久生，可乎？”曰：“理無久生。……且久生奚為？五情所好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既見之矣，既聞之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”
孟孫陽曰：“若然，速亡愈於久生，則踐鋒刃，入湯火，得所誌矣。”楊子曰：“不然。既生則廢而任之，究其所欲以俟於死。將死則發而任之，究其所之以放於盡。無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？”
不求久生不死，也不求速死，隻是“從心而動，任性而遊”。這是楊朱的“自然主義”。