《經說上》篇乃是《經上》的詳細解釋。《經上》全是很短的界說，不容易明白，所以必須有詳細的說明，或舉例設譬使人易曉，《經說上》卻不是兩行的，也不是旁行的。自篇首到篇中“戶樞免瑟”一句（《間詁》十，頁十七至二十二下），都是《經上篇》上行的解釋。自“止，無久之不止”（頁二十二下）到篇末，是《經上篇》下行的解說。所以上文舉例“故，所得而後成也”的解說在十七頁，“止，以久也”的解說卻在二十二頁上。
第二，《經下》、《經說下》
《經下篇》全是許多“定理”，文體極像幾何學書裏的“定理”。也分作兩行，旁行讀。《經說下》是《經下》的詳細說明，讀法如《經說上》。自篇首（頁三十一下）到“應有深淺大常中”（適校當作“大小不中”頁四十六止），說明《經下》上行的各條。此以下，說明下行各條。
第三，《大取》
《大取篇》最難讀，裏麵有許多錯簡，又有許多脫誤。但是其中卻也有許多極重要的學說。學者可選讀那些可讀的，其餘的不可讀的，隻好暫闕疑了。
第四，《小取》
《小取篇》最為完全可讀。這一篇和前五篇不同，並不是一句一條的界說，乃是一篇有條理有格局的文章。全篇分九節：
一、至“不求諸人”，總論“辯”。
二、至“吾豈謂也者異也”，論“辯”之七法。
三、至第一個“則不可偏觀也”，論辟、侔、援、推四法之謬誤。
四、至“非也”共四十八字，衍二十二字。總論立辭之難，總起下文。
五、論“物或是而然”。
六、論“或是而不然”。
七、論“或不是而然”。原文作“此乃是而然”，似有誤。
八、論“一周而一不周”。
九、論“一是而一非”。
《墨辯》論知識
知識論起於老子、孔子，到“別墨”始有精密的知識論。
《墨辯》論“知”，分為三層：
（一）“知，材也。”（《經上》）《說》曰：“知材。知也者，所以知也。而〔不〕必知（舊脫不字，今據下文“而不必得”語法增）若明。”這個“知”是人“所以知”的才能（才能通）。有了這官能，卻不必便有知識。譬如眼睛能看物，這是眼睛的“明”，但是有了這“明”，卻不必有所見。為什麼呢？因為眼須見物，才是見；知有所知，才是知（此所謂知，如佛家所謂“根”）。
（二）“知，接也。”（《經上》）《說》曰：“知，知也者，以其知過物而能貌之若見。”這個“知”是“感覺”（Sensation）。人本有“所以知”的官能，遇著外麵的物事，便可以知道這物事的態貌，才可發生一種“感覺”。譬如有了眼睛，見著物事，才有“見”的感覺（此所謂知，如佛家所謂“塵”。此所謂接，如佛家所謂“受”）。
（三）“（知心），明也”（《經上》。舊作恕。今依顧千裏校改）。《說》曰：“（知心），（知心）（舊皆作恕）也者，以其知論物而其知之也著，若明。”這個“（知心）”是“心知”，是“識”。有了“感覺”，還不算知識。譬如眼前有一物瞥然飛過，雖有一種“感覺”，究竟不是知識。須要能理會得這飛過的是什麼東西（論譯“理會”最切。王念孫校《荀子·正名篇》：“辭也者，兼異寔之名以論一意也。”謂論當作諭。諭，明也。其說亦可通，但不改亦可通），須要明白這是何物（著，明也），才可說有了知覺（此所謂（知心），如佛家所謂“識”）。如《經上》說：
聞，耳之聰也。循所聞而得其意，心之察也。言，口之利也。執所言而意得見，心之辯也。
所以“知覺”含有三個分子：一是“所以知”的官能，二是由外物發生的感覺，三是“心”的作用。要這三物同力合作，才有“知覺”。
但是這三物如何能同力合作呢？這中間須靠兩種作用：一個是“久”，一個是“宇”。《墨經》說：
久，彌異時也。（《經上》）《說》曰：久，合古今旦莫。（校改）
宇，彌異所也。（《經上》）《說》曰：宇，冡東西南北。（校改冡即蒙字）
久即是“宙”，即是“時間。”宇即是“空間”（Time and Space）。須有這兩種的作用，方才可有知覺。《經下》說：
不堅白，說在無久與字。堅白，說在因（原文有誤讀處，今正。因疑作盈）。《說》曰：無堅得白，必相盈也。
《經上》說：
堅白不相外也。《說》曰：堅〔白〕異處不相盈，相非（通排），是相外也。
我們看見一個白的物事，用手去摸，才知道他又是堅硬的。但是眼可以見白，而不可得堅；手可以得堅，而不可見白。何以我們能知道這是一塊“堅白石”呢？這都是心知的作用。知道剛才的堅物，就是此刻的白物，是時間的組合。知道堅白兩性相盈，成為一物，是空間的組合。這都是心知的作用，有這貫串組合的心知，方才有知識。
有了久與宇的作用，才有“記憶”。《墨辯》叫作“止”，止即是“誌”。古代沒有去聲，所以止誌通用（《論語》：“多見而識之”，“賢者識其大者”，古本皆作誌）。久的作用，於“記憶”更為重要。所以《經下》說：
知而不以五路，說在久。《說》曰：智以目見，而目以火見，而火不見。惟以五路知。久，不當以火見，若以火（參看章炳麟《原名篇》說此條）。
“五路”即是“五官”。先由五路知物，後來長久了，雖不由五路，也可見物。譬如昨天看梅蘭芳的戲，今天雖不在吉祥園，還可以想起昨天的戲來。這就是記憶的作用了。