知識又須靠“名”的幫助。《小取篇》說：“名以舉寔。”《經上》說：
舉，擬寔也。《說》曰：舉，告。以文名舉彼寔也。
“擬”是《易·係辭傳》“聖人有以見天下之賾而擬諸形容，像其物宜”的擬。例如我們用一個“人”字代表人的一切表德，所以見了一個人，便有“人”的概念，便知道他是一個“人”。記得一個“人”的概念，便可認得一切人，正不須記人人的形貌狀態等等。又如“梅蘭芳”一個概念，也代表梅蘭芳的一切表德。所以我對你說“梅蘭芳”，你便知道了，正不用細細描摹他的一切形容狀態。如《經下》說：
〔火〕必熱，說在頓。《說》曰：見火謂火熱也，非以火之熱。
一個“火”字便包含火的熱性。所以遠遠見火，便可說那火是熱的，正不必等到親自去感覺那火的熱焰。“火必熱，說在頓。”頓字也是記憶的意思。這是名字的大用處。
《墨辯》分“名”為三種：
名：達、類、私（《經上》）。《說》曰：名。“物”，達也。有寔必待文名（舊誤作多）也。命之“馬”，類也。若寔也者，必以是名也。命之“臧”，私也。是名也，止於是寔也。
“達名”是最普及的名字，例如“物”字。“類名”是一類物事的名稱，例如“牛”、“馬”、“人”，凡是屬這一類的，都可用這一類的“類名。”所以說：“若實也者，必以是名也。”“私名”是“本名”。例如“臧”、“梅蘭芳”皆是這一個個人的名字，不可移用於別人（臧、獲皆當日的人名，本是私名，後人誤以為仆役之類名，非也。此如“梅香”本是私名，後以名此者多，遂成女婢之類名矣。又如“丫頭”亦是私名，今亦成類名矣）。所以說：“是名也，止於是寔也。”
知識的種類
《墨辯》論“知識”的分別，凡有三種：
知：聞、說、親（《經上》）。《說》曰：知，傳受之聞也。方不（廣章），說也。身觀焉，親也。
第一種是別人傳授給我的，故叫做“聞”。第二種是由推論得來的，故叫做“說”（《經上》：“說，所以明也。”）。第三種是自己親身經曆來的，故叫做“親”。如今且分別解說如下：
聞
這個“聞”字，有兩種意思。《經上》說：
聞：傳、親。《說》曰：或告之，傳也。身觀焉，親也。
一種是“傳聞”，例如人說有鬼，我也說有鬼，這是“把耳朵當眼睛”的知識。一種是“親聞”，例如聽見一種聲音，知道他是鍾聲，或是鑼聲，這是親自經曆來的知識，屬於上文的第三種，不屬於第一種。
說親
科學家最重經驗（墨子說的“百姓耳目之寔”），但是耳目五官所能親自經曆的，實在不多。若全靠“親知”，知識便有限了。所以須有“推論”的知識。《經下》說：
聞所不知若所知，則兩知之。《說》曰：聞，在外者，所不知也。或曰：“在室者之色，若是其色。”是所不知若所知也。猶白若黑也，誰勝是？若其色也若白者，必白。今也知其色之若白也，故知其白也。夫名，以所明正所不知，不以所不知疑（同擬。擬，舉寔也。說見上文）。所明，若以尺度所不知長。
外，親知也。室中，說知也。
此說一個人立屋之外，不知屋子裏人是什麼顏色。有人說：“屋裏的人的顏色，同這個人一樣。”若這個人是白的，我便知道屋裏人也是白的了。屋外的白色，是親自看見的；屋裏的白色，是由“推論”得知的。有了推論，便可坐在屋裏，推知屋外的事；坐在北京，推知世界的事；坐在天文台上，推知太陽係種種星球的事。所以說：“方不（廣章），說也。”這是《墨辯》的一大發明（親即佛家所謂“現量”，說即“比量”傳近似“聖教量”而略有不同也）。
實驗主義（應用主義）
墨子的“應用主義”，要人把知識來應用。所以知與不知的分別，“非以其名也，以其取也”。這是墨子學說的精采。到了“別墨”，也還保存這個根本觀念。《經下》說：
知其所以不知說在以名取。《說》曰：我有若視，曰知。雜所知與所不知而問之，則必曰：是所知也，是所不知也。取去俱能之是兩知之也。
這和第六篇所引《墨子·貴義篇》瞽者論黑白一段相同。怎樣能知道一個人究竟有知無知呢？這須要請他去實地試驗，須請他用他已知的“名”去選擇。若他真能選擇得當，“取去俱能之”，那才是真知識。
但是《墨辯》的人生哲學，雖也主張“知行合一”，卻有兩層特別的見解。這些“別墨”知道人生的行為，不是完全受“知識”的節製的。“知識”之外，還有“欲望”，不可輕視。所以《經上》說：
為，窮知而縣於欲也。
“為”便是行為。他說行為是知識的止境，卻又是倚賴著“欲”的。《經說上》說這一條道：
為，欲其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎之也，無遺於害也，而猶欲之，則離之（孫說，離即罹）。……是不以所疑止所欲也。
懂得這個道理，然後可懂得“別墨”的新“樂利主義”。墨子已有“義即是利”的意思，但是他卻沒有明白細說。到了“別墨”，才有完滿的“樂利主義”。《經上》說：
義，利也。
利，所得而喜也。害，所得而惡也。
這比說“義即是利”又進一層，直指利害的來源，在於人情的喜惡。就是說善惡的來源，在於人情的欲惡。所以一切教育的宗旨，在於要使人有正當的欲惡。欲惡一正，是非善惡都正了。所以《經上》說：
欲正，權利；惡正，權害。（《大取篇》雲：“於所體之中而權輕重之謂權。”）