三、《列子》書中的生物進化論
《列子》這部書本是後人東西雜湊的，所以這裏麵有許多互相衝突的議論。即如進化論，這書中也有兩種。第一種說：
夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也。乃複變而為一。一者形變之始也。清輕者，上為天。濁重者，下為地。……
這一大段全是《周易·乾鑿度》的話（張湛注亦明言此。孔穎達《周易正義》引“夫有形者”至“故曰易也”一段，亦言引《乾鑿度》，不言出自《列子》也）。《乾鑿度》一書決非秦以前的書，這一段定是後人硬拉到《列子》書中去的。我們且看那第二種進化論如何說法：
有生，不生；有化，不化。不生者能生生；不化者能化化。……不生者疑獨，不化者往複。往複，其際不可終。疑獨，其道不可窮。……故生物者不生，化物者不化。自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息謂之生，化、形、色、智、力、消、息者，非也。……故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者，死矣，而生生者未嚐終。形之所形者，實矣，而形形者未嚐有。聲之所生者，聞矣，而聲聲者未嚐發。色之所色者，彰矣，而色色者未嚐顯。味之所味者，嚐矣，而味味者未嚐呈。皆“無”為之職也。能陰能陽，能柔能剛；能短能長，能圓能方；能生能死，能暑能涼；能浮能沉，能宮能商；能出能沒，能玄能黃；能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。（《列子·天瑞篇》）
“疑獨”的疑字，前人往往誤解了。後人把兩字並成一字。這段的疑字，如《詩經》“靡所止疑”及《儀禮》“疑立”的疑字，皆當作“定”解。疑獨便是永遠單獨存在。
這一段說的是有一種“無”：無形、無色、無聲、無味，卻又是形聲色味的原因；不生、不化，卻又能生生化化。因為他自己不生，所以永久是單獨的（疑獨）。因為他自己不化，所以化來化去終歸不變（往複）。這個“無”可不是老子的“無”了。老子的“無”是虛空的空處。《列子》書的“無”，是一種不生、不化，無形色聲味的原質。一切天地萬物都是這個“無”“自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”的結果。
既然說萬物“自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”，自然不承認一個主宰的“天”了。《列子》書中有一個故事，最足破除這種主宰的天的迷信。
三、《列子》書中的生物進化論
《列子》這部書本是後人東西雜湊的，所以這裏麵有許多互相衝突的議論。即如進化論，這書中也有兩種。第一種說：
夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也。乃複變而為一。一者形變之始也。清輕者，上為天。濁重者，下為地。……
這一大段全是《周易·乾鑿度》的話（張湛注亦明言此。孔穎達《周易正義》引“夫有形者”至“故曰易也”一段，亦言引《乾鑿度》，不言出自《列子》也）。《乾鑿度》一書決非秦以前的書，這一段定是後人硬拉到《列子》書中去的。我們且看那第二種進化論如何說法：
有生，不生；有化，不化。不生者能生生；不化者能化化。……不生者疑獨，不化者往複。往複，其際不可終。疑獨，其道不可窮。……故生物者不生，化物者不化。自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息謂之生，化、形、色、智、力、消、息者，非也。……故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者，死矣，而生生者未嚐終。形之所形者，實矣，而形形者未嚐有。聲之所生者，聞矣，而聲聲者未嚐發。色之所色者，彰矣，而色色者未嚐顯。味之所味者，嚐矣，而味味者未嚐呈。皆“無”為之職也。能陰能陽，能柔能剛；能短能長，能圓能方；能生能死，能暑能涼；能浮能沉，能宮能商；能出能沒，能玄能黃；能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。（《列子·天瑞篇》）
“疑獨”的疑字，前人往往誤解了。後人把兩字並成一字。這段的疑字，如《詩經》“靡所止疑”及《儀禮》“疑立”的疑字，皆當作“定”解。疑獨便是永遠單獨存在。
這一段說的是有一種“無”：無形、無色、無聲、無味，卻又是形聲色味的原因；不生、不化，卻又能生生化化。因為他自己不生，所以永久是單獨的（疑獨）。因為他自己不化，所以化來化去終歸不變（往複）。這個“無”可不是老子的“無”了。老子的“無”是虛空的空處。《列子》書的“無”，是一種不生、不化，無形色聲味的原質。一切天地萬物都是這個“無”“自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”的結果。
既然說萬物“自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”，自然不承認一個主宰的“天”了。《列子》書中有一個故事，最足破除這種主宰的天的迷信。
齊田氏祖於庭，食客千人，中坐有獻魚雁者。田氏視之，乃歎曰：“天之於民厚矣！殖五穀，生魚鳥，以為之用。”眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：“不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相製，迭相食，非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，豈天本為蟻蚋生人，虎狼生肉者哉？”（《說符篇》）
此即是老子“天地不仁，以萬物為芻狗”和鄧析“天之於人無厚也”的意思。
這幾條都不認“天”是有意誌的，更不認“天”是有“好生之德”的。《列子》書中這一段更合近世生物學家所說優勝劣敗、適者生存的話。
四、莊子書中的生物進化論
《莊子·秋水篇》說：