誠者，天之道也。誠之者，人之道也。（《孟子·離婁篇》也有此語。誠之作思誠）自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。
又說“誠之”之道：
博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
“行”的範圍，仍隻是“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也”。與《大學》齊家、治國、平天下，略相同。
《大學》、《中庸》的長處隻在於方法明白，條理清楚。至於那“格物”二字究竟作何解說？“尊德性”與“道問學”究竟誰先誰後？這些問題乃是宋儒發生的問題，在當時都不成問題的。
第二，個人之注重
我從前講孔門弟子的學說時，曾說孔門有一派把一個“孝”字看得太重了，後來的結果，便把個人埋沒在家庭倫理之中。“我”竟不是一個“我”，隻是“我的父母的兒子”。例如“戰陳無勇”一條，不說我當了兵便不該如此，卻說凡是孝子，便不該如此。這種家庭倫理的結果，自然生出兩種反動：一種是極端的個人主義，如楊朱的為我主義，不肯“損一毫利天下”；一種是極端的為人主義，如墨家的兼愛主義，要“視人之身若其身，視人之家若其家，視人之國若其國”。有了這兩種極端的學說，不由得儒家不變換他們的倫理觀念了。所以《大學》的主要方法，如上文所引，把“修身”作一切的根本。格物、致知、正心、誠意，都是修身的工夫。齊家、治國、平天下，都是修身的效果。這個“身”，這個“個人”，便是一切倫理的中心點。
《孝經》說：
自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。
《大學》說：
自天子至於庶人，壹是皆以修身為本。
這兩句“自天子至於庶人”的不同之處，便是《大學》的儒教和《孝經》的儒教大不相同之處了。
又如《中庸》說：
故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。
曾子說的“大孝尊親，其次弗辱”，這是“思事親不可以不修身”。這和《中庸》說的“思修身不可以不事親”恰相反。一是“孝”的人生哲學，一是“修身”的人生哲學。
《中庸》最重一個“誠”字。誠即是充分發達個人的本性。所以說：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”這一句當與“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”三句合看。人的天性本來是誠的，若能依著這天性做去，若能充分發達天性的誠，這便是“教”，這便是“誠之”的工夫。因為《中庸》把個人看作本來是含有誠的天性的，所以他極看重個人的地位，所以說：“君子素其位而行，不願乎其外”；所以說：“君子無入而不自得焉”；所以說：
唯天下至誠為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。（《孟子·離婁篇》也有此語。誠之作思誠）自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。
又說“誠之”之道：
博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
“行”的範圍，仍隻是“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也”。與《大學》齊家、治國、平天下，略相同。
《大學》、《中庸》的長處隻在於方法明白，條理清楚。至於那“格物”二字究竟作何解說？“尊德性”與“道問學”究竟誰先誰後？這些問題乃是宋儒發生的問題，在當時都不成問題的。
第二，個人之注重
我從前講孔門弟子的學說時，曾說孔門有一派把一個“孝”字看得太重了，後來的結果，便把個人埋沒在家庭倫理之中。“我”竟不是一個“我”，隻是“我的父母的兒子”。例如“戰陳無勇”一條，不說我當了兵便不該如此，卻說凡是孝子，便不該如此。這種家庭倫理的結果，自然生出兩種反動：一種是極端的個人主義，如楊朱的為我主義，不肯“損一毫利天下”；一種是極端的為人主義，如墨家的兼愛主義，要“視人之身若其身，視人之家若其家，視人之國若其國”。有了這兩種極端的學說，不由得儒家不變換他們的倫理觀念了。所以《大學》的主要方法，如上文所引，把“修身”作一切的根本。格物、致知、正心、誠意，都是修身的工夫。齊家、治國、平天下，都是修身的效果。這個“身”，這個“個人”，便是一切倫理的中心點。
《孝經》說：
自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。
《大學》說：
自天子至於庶人，壹是皆以修身為本。
這兩句“自天子至於庶人”的不同之處，便是《大學》的儒教和《孝經》的儒教大不相同之處了。
又如《中庸》說：
故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。
曾子說的“大孝尊親，其次弗辱”，這是“思事親不可以不修身”。這和《中庸》說的“思修身不可以不事親”恰相反。一是“孝”的人生哲學，一是“修身”的人生哲學。
《中庸》最重一個“誠”字。誠即是充分發達個人的本性。所以說：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”這一句當與“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”三句合看。人的天性本來是誠的，若能依著這天性做去，若能充分發達天性的誠，這便是“教”，這便是“誠之”的工夫。因為《中庸》把個人看作本來是含有誠的天性的，所以他極看重個人的地位，所以說：“君子素其位而行，不願乎其外”；所以說：“君子無入而不自得焉”；所以說：
唯天下至誠為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。
《孝經》說：
人之行莫大於孝，孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。