這一段可算得孟子說性善的總論。《滕文公篇》說：“孟子道性善，言必稱堯舜。”此可見性善論在孟子哲學中可算得中心問題。如今且仔細把他說性善的理論分條陳說如下：
（1）人的本質是同善的
上文引《孟子》一段中的“才”便是材料的材。孟子叫做“性”的，隻是人本來的質料，所以孟子書中“性”字、“才”字，“情”字可以互相通用（參看上節情字下的按語。漢儒董仲舒《春秋繁露·深察名號篇》曰：“如其生之自然之資，謂之性。性者，質也。”又曰：“天地之所生，謂之性情。……情亦性也。”可供參證）。孟子的大旨隻是說這天生的本質，含有善的“可能性”（可能性說見八篇末章）。如今先看這本質所含是哪幾項善的可能性。
（甲）人同具官能
第一項便是天生的官能。孟子以為無論何人的官能，都有根本相同的可能性。他說：
故凡同類者，舉相似也。何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：“不知足而為屨，我知其不為蕢也。”屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。……故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故禮義之悅我心，猶芻豢之悅我口。（《告子》）
（乙）人同具“善端”
董仲舒說（引書同上）：“性有善端，動之愛父母。善於禽獸，則謂之善。此孟子之善。”這話說孟子的大旨很切當。孟子說人性本有種種“善端”，有觸即發，不待教育。他說：
人皆有不忍人之心。……今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心：非所以內交於孺子之父母也；非所以要譽於鄉黨朋友也；非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（《公孫醜》。參看上文所引《告子篇》語。那段中，辭讓之心，作恭敬之心，餘皆同）
（丙）人同具良知良能
孟子的知識論全是“生知”（Knowledge a priori）一派。所以他說四端都是“我固有之也，非由外鑠我也”。四端之中，惻隱之心、羞惡之心和恭敬之心，都近於感情的方麵。至於是非之心，便近於知識的方麵了。孟子自己卻不曾有這種分別。他似乎把四端包在“良知良能”之中；而“良知良能”卻不止這四端。他說：
人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也。及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。（《盡心》）
良字有善義。孟子既然把一切不學而能不慮而知的都認為“良”，所以他說：
大人者，不失其赤子之心者也。（《離婁》）
以上所說三種（官能、善端及一切良知良能），都包含在孟子叫做“性”的裏麵。孟子以為這三種都有善的可能性，所以說性是善的。
（2）人的不善都由於“不能盡其才”
人性既然是善的，一切不善的，自然都不是性的本質。孟子以為人性雖有種種善的可能性，但是人多不能使這些可能性充分發達。正如《中庸》所說：“惟天下至誠為能盡其性。”天下人有幾個這樣“至誠”的聖人？因此便有許多人漸漸的把本來的善性湮沒了，漸漸的變成惡人。並非性有善惡，隻是因為人不能充分發達本來的善性，以致如此。所以他說：
若夫為不善，非其才之罪也。……或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
推原人所以“不能盡其才”的緣故，約有三種：
（甲）由於外力的影響
孟子說：
人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。（《告子》）
富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴。非天之降才爾殊也。其所以陷溺其心者然也。今夫麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽、雨露之養，人事之不齊也。（同上）
這種議論，認定外界境遇對於個人的影響，和當時的生物進化論（見第九篇）頗相符合。
（乙）由於自暴自棄
外界的勢力，還有時可以無害於本性。即舉舜的一生為例：
舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者，幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。（《盡心》）
但是人若自己暴棄自己的可能性，不肯向善，那就不可救了。所以他說：
自暴者，不可與有言也。自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也。吾身不能居仁由義，謂之自棄也。（《離婁》）
又說：
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平日之氣，其好惡與人相近也者，幾希。則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嚐有才焉者，是豈人之情也哉？（《告子》）
（丙）由於“以小害大以賤害貴”
還有一個“不得盡其才”的原因，是由於“養”得錯了。孟子說：