第67章 五官刺激，不是真正的享受，內在安祥才是下手之處
在佛教看來，人類的幸福，並不在於感官上的滿足與熱情，或者充分的物質享受。因為即使我們擁有全世界的享樂，若無法取得心靈上的寧靜，反而因天生的無知而產生焦慮和怨恨，仍然無法快樂。
眩目的燈光、悅耳的音樂、芬芳的香味、可口的菜肴皆誤導欺瞞了我們，使我們成為俗世享樂的奴隸。感官的喜悅是種短暫的幸福，很容易消逝。假如我們一味地滿足本身感官的欲望，我們無法快樂。世俗的感官享樂永無止境；當我們得到想要的東西後，我們會要求其他的享受。當我們的欲望無法得到滿足時，我們會變得不快樂。所以，感官上的愉悅並非是真正的快樂。
一個無法抑製自己欲望的人，會因為缺乏自製力而難以在事業上取得成功。
有一次，令尹子佩請楚莊王赴宴，他爽快地答應了。子佩在京台將宴會準備就緒，但就是不見楚莊王駕臨。第二天子佩拜見楚莊王，詢問不來赴宴的原因。楚莊王對他說："我聽說你在京台擺下盛宴。京台這地方，向南可以看見料山，腳下正對著方皇之水，左麵是長江，右邊是淮河，到了那裏，人會快活得忘記了死的痛苦。像我這樣德性淺薄的人，難以承受如此的快樂。我怕自己會沉迷於此，流連忘返，耽誤治理國家的大事，所以改變初衷，決定不來赴宴了。"
楚莊王不去京台赴宴，是為了克製自己享樂的欲望。由於楚莊王能注意與欲望對象保持一定距離，所以他才能在登基後，"三年不鳴，一鳴驚人；三年不飛，一飛衝天"，成為一個治國有方的君王。
反觀我們現在的許多領導，因貪圖錢財而受賄，結果被送進班房；也有的領導，因迷戀女色誤信枕邊風而斷送前程。
法國傑出的啟蒙哲學家盧梭認為現代人物欲太盛，他說："十歲時被點心、二十歲被戀人、三十歲被快樂、四十歲被野心、五十歲被貪婪所俘虜。人到什麼時候才能隻追求睿智呢?"人心不能清淨，是因為物欲太盛。人生在世，不能沒有欲望。除了生存的欲望以外，人還有各種各樣的欲望，欲望在一定程度上是促進社會發展和自我實現的動力。可是，欲望是無止境的，尤其是現代社會物欲更具誘惑力，如果管不住自己的欲望，任它隨心所欲，就必然會給人帶來痛苦和不幸。
古往今來，凡是有智慧的人，都懂得克製自己的欲望，不被欲望牽著鼻子走。如果你不能主宰自己的欲望，那麼，你最好遠離那些令你迷惑的對象。
真正的快樂來自於心靈的無拘無束。快樂的泉源並非來自感官的，隻有在心靈不被外界幹擾的情況下，我們才能找到它。
佛教倡導靜坐，就是為了讓我們的心意安定下來，培養我們內在的智慧。我們一定要積極地達到精神、心理和身體三方麵的平衡，不能疏忽其中一項，疏忽任何一項，我們便不能平衡、不能真正地受益了。
佛理是最完美的人生哲學，我們可以在精神上、行動上依靠它。同時，我們要和有益於我們的朋友往來，做對社會、對他人有益的事情。這樣我們的內心才是安寧而充實的。
人類保持內在寧靜的方法，是內化其思惟而非向外尋覓。我們應該注意不要掉入貪婪、怨恨和欺騙的陷阱中，而應學習著去開發和保存善心、愛意及和諧所帶來的力量。