第四十七章．活在別人的掌聲中，是禁不起考驗的人
藥山禪師感覺自己快要圓寂了。於是便通知了各方禪人以及要好的朋友，希望再見上一次這些人們。這個消息傳去後，人們從四麵八方趕來，連朝廷也派人來看望。
藥山禪師走出禪院，臉上洋溢著淨蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾，大聲說："我在世間沾了一點閑名，如今軀殼即將散壞，閑名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閑名，我便了無牽掛了。"
殿前一片寂靜，沒有人知道該怎麼幫助藥山完成最後一個心願，院子裏隻有沉靜和焦急。
忽然，一個前幾日才上山的小和尚走到藥山麵前，恭敬地頂禮之後，高聲問道："請問禪師法號是什麼?"
話一出口，所有的人都投來不解和埋怨的目光。有的人低聲斥責小沙彌目無尊長，對禪師不敬，有的人埋怨小和尚無知，院子頓時鬧哄哄起來。
藥山禪師聽了小和尚的問話，笑著說："好啊！現在我沒有閑名了，小和尚給我除去了我的煩惱！"於是坐下來閉目合十，就此圓寂。
小和尚眼中的淚水止不住流了下來。
過了一會兒，眾人把小和尚包圍起來，責問道："真是豈有此理：你來這裏，連藥山禪師的法號都不知道?"
小和尚看著周圍的人，無可奈何地說："他是我的師父，他的法號我豈能不知?"
"那你為什麼還要問呢?"
小和尚答道："我那樣做正是為了除去師父的閑名啊。"
許多人這才若的所悟。
塵世中的人們，追求的大多不外乎兩樣東西：一是名，二是利。對於重視物質的人來說，往往更加重視利；而對於追求精神的人來說，則往往更加重視名。隻有修行到相當高的程度，才能夠完全超脫於這兩者。
名聲有賴於他人的肯定，容易受輿論、時尚、機遇等外界因素支配，因此，古來賢哲多主張不要太看重名聲，而應把自己所可支配的真才真德放在首位。孔子說："人不知而不慍，不亦君子乎?""不患莫己知，求為可知也。"就是這個意思。
實際上，一個成熟的人理應把眼光投向事情的本質方麵，以成就本身而不是其所帶來的聲譽為其事業的真正報酬。熱衷於名聲，哪怕是真實的名聲，也仍然是一種虛榮，結果必然受名聲支配，進而受輿論支配，敗壞自己的個性和風格。名聲還會給你帶來吵鬧和麻煩。"樹大招風"，名人是難得安寧的。笛卡兒說他痛恨名聲，因為名聲奪走了他最珍愛的精神的寧靜。
但是道理雖然如此，可是對精神生活有很高追求的人，對名聲的渴望和執著也往往很難去除。明代著名文學家袁宏道曾說：凡從事詩文者，即是"名根未盡"，他自歎"畢竟諸緣皆易斷，而此獨難除"。古羅馬曆史學家塔西佗的《曆史》中也有這樣的話："即使在智者那裏，對名聲的渴望也是要到最後才能擺脫的弱點。"也許正因如此，藥山禪師在圓寂之前，需要更加決絕地斬斷對名的莫須有的留戀。
對名聲，但丁說："世間的名，隻是一陣風。"莎士比亞把名聲比作水麵上的漣漪，無論它如何擴大，最後都會消失得無影無蹤。馬可·奧勒留以看破紅塵的口吻勸導我們："也許對於所謂名聲的願望要折磨你，那麼，看一看一切事物是多麼快地被忘卻，看一看過去和未來的無限時間的混沌；看一看讚揚的空洞，看一看那些裝作給出讚揚的人們的判斷之多變和貧乏，以及讚揚所被限定的範圍的狹隘，如此使你終於安靜吧。"
在禪境中，也有"雲在青天水在瓶"一說，這與"柳綠，花紅"同為想當然之事，但細品之下，其實卻意蘊非凡，暗示一種心靈的解脫與自由。世人曆盡幹辛萬苦獲致高官厚祿，雖為不易，然而地位浮名的重要性，卻怎及"心靈自由"的萬分之一？
參禪的人旨在追求"定"、"慧"，能夠收攝心神，意念不亂，必然有定力。有了定力，智慧會如泉湧紛紛而至，世間功名利祿亦如過眼煙雲。世間一切物都是一時借用的，生不帶來死不帶去，實際什麼都不曾擁有。名與利，隻不過是過眼雲煙。借用的名利權位過多，不懂得割舍，身心的負擔就越重，煩惱也跟著增加，就如肥胖的身體，徒增筋骨和心肺的負擔。如能解開虛名的心結，去除自我執念，便能心無掛礙，達"涅槃"之境界。