第五十四章．不要陷入言辭的境地，使自己迷惘不做任何事情
一位年輕人自己覺得對"空"的義理理解得很透徹，使誇下海口：既使走遍天下，也沒人能夠難倒他。
他所言非虛，一路過關斬將，滔滔不絕，而且持論精當，使人覺得後生可畏，驚歎不已。
每經過一座禪林，當地禪師都以特別規格的禮儀接待他，這使得年輕人更加口若懸河。他也確實有一些功夫，他能一口氣把《大品般若》裏的"二十空"講述十個小時。
後來，人們建議他去結交一位當時最有名望的坐禪大師。
和那位大師對麵坐下，年輕人按捺不住誇示自己的悟境之高："心、佛與眾生，是三重皆空。現象的真性是空，無悟無迷，無凡無聖，無施無受！"
那位大師嘴銜一支煙管，靜靜地聽著，其間，一會兒請年輕人喝口茶水，一會兒又請年輕人享用水果。可年輕人哪裏顧得上，隻顧說自己的，話語如懸崖瀑布，滔滔不絕。
忽然，禪師出其不意，用煙管打了這位年輕人的腦袋一下。年輕人立刻惱怒，站了起來。
"既然一切皆空！"大師悠悠說道，"試問怒從何來?"
年輕人頓時楞住，繼而恍然大悟。
佛說："我所知道明白的法門就像樹上的葉一樣，無數無量，而自己所說出來的法門僅僅隻有一掌所能握住的葉子。"他還說過："我所說法如爪上塵，我未說法如大地土。"就是說，無論你多麼有智慧，多麼能說會道，你也無法把宇宙的真理窮盡地表述出來。
而且，有些高深的理論"隻可意會，不可言傳"，並不能完全用語言說清楚。
求道，必須先悟道。要使自己開啟心靈之門，任何外力的傳輸都是不起作用的。理解天地萬物要用心體悟。道家也說，"大道敏於心"。
菩提達摩即將去世時，召集弟子們說："我的壽命快到了。死之前，我想證實一下你們的禪法修為到底如何。請你們將自己所悟到的說給我聽聽吧。"
大弟子首先站起來說："我們不應該執著文字，也不應舍棄文字，而是應該把文字當作求道的工具。"菩提達摩遺憾地說："你隻是得到了我的皮。"
二弟子見師兄不行，連忙站起來說："依我所了解的，就像慶喜看到了阿佛國，一見之後便再也見不著了。"菩提達摩還是搖搖頭，他說："你隻是得到了我的肉。"
三弟子隨後起來說："地、水、火、風本來是空的，眼、耳、鼻、舌、根也非實有，整個世界無一法可得。"菩提達摩回答道："你隻得到了我的骨。"
最後輪到最小的弟子，隻見他站起身來，向菩提達摩三拜行禮，然後便站著不動了。菩提達摩哈哈大笑，說："你已得到了我的髓。"
禪宗推祟的境界，是一種無差別的境界，然而那種人無差別的境界說起來簡單，真正做到卻是非常難的。首先是要超越語言的限製，因為凡是語言可表達的，必定是有差別的。
小弟子不說不動，已身與意合，超越了認識與行為之間的差別，與禪合一了，所以說，他得到了菩提達摩的"髓"。
老子在《道德經》裏慨歎說："道可道，非常道。"意思是說：道可以用語言說出來，但不是通常意義上的道。但是禪宗則認為，道如果可以說出來，那就不是道了。
不要陷入言辭的境地，使自己迷茫卻不做實際事情。要有自己的原則，有自己的選擇，一個在森林裏迷路的人，麵對無聲的世界，沒有人可以讓你去問，也沒有人可以跟你說，隻有你自己的行動選擇才會幫助你自己。
師虔禪師曾說過："靈性之苗生長於曉悟的土壤，大悟之人並沒有老師。""大悟不存師"體現出自修自悟，不迷信權威，不依賴經典的修禪宗旨。徹悟宇宙和人生的真諦，有老師接引，自然是好，但"師父領近門，修行在個人"，如同遊黃山，雖有導遊指點，但領悟黃山之美、黃山之雲海精神，終需靠自己的眼和心。