第六十章．看事物，眼光要大如空中的飛鳥，也要小如地上的爬蟲
兩個不如意的年輕人，一起去拜見師："師父，我們在辦公室被欺負，太痛苦了，求你開示，我們是不是該辭掉工作?"兩個人一起問。
師父閉著眼睛，過了半天，吐出五個字："不過一碗飯。"然後揮揮手，示意兩個年輕人回去。
兩人回到公司，一個人就遞上辭呈，回家種田；另一個什麼也沒動。
日子真快，轉眼十年過去了。回家種田的以現代方法經營，加上品種改良，居然成了農業專家。另一個留在公司的呢，也不差--他忍著氣努力學，漸漸受到器重，成了經理。
有一天，兩人相遇，農業專家說："奇怪！師父給我們同樣'不過一碗飯'這五個字，我一聽就懂了。不過一碗飯嘛，日子有什麼難過?何必非要待在公司，所以辭職。"他問那位經理："你當時為何沒聽師父的話呢?"
那經理笑道："我聽了啊。師父說'不過一碗飯'，那麼為了混碗飯吃，老板說什麼是什麼，多受氣、多受累，少賭氣、少計較就成了，師父不是這個意思嗎?"
兩個人又去拜見師父。師父已經很老了，仍然閉著眼睛，過了半天，答了五個字："不過一念間。"然後揮揮手......
任何事情都有提起和放下的不同心態、不同想法。而不同的想法能帶來不同的選擇，不同的選擇成就不同的事業。人生的許多選擇都是在一念之間，選對了，你就是勝利者。
佛說："看事物，眼光要大如空中的飛鳥，也要小如地上的爬蟲。"也就是說，一方麵要居高臨下看到事物的整體，略去細節部分；另一方麵，則要用顯微鏡放大細部，用透視的眼光來看。如果隻能看到大致情況，就無法了解個體的特征；如果"隻見樹木，不見森林"，就無法窺見全貌。人不能有偏見，心理上偏向任何一方，就會迷失自己。佛教的主張就是"由整體看個體，由個體看整體"。
因為，人的心量是可以大，也可以小的。能夠自由調整自己的心量，才能夠依據所麵對的事情，選擇合適的態度去處理。
能否自由調整自己的心量，決定了一個人屬於大器之才、中器之才，還是小器之才。
大器之才，即使工作繁重，也毫無怨言，不會拘泥在小事上；該做的事一定全力以赴，對於沒有價值的事不會耿耿於懷；該說話時，就抒發己見，不該說話時，就保持沉默，能適時進退。像這種人，將來的成功是可以預知的，因為，他已具備了領導的才華。
中器之才，平時雖然像大器者一樣能態度大方，可是一旦麵臨抉擇，就會動搖心誌，甚而發出不平之鳴。
小器之才，對事物多以自我為中心，率性而為，遇事不滿就牢騷滿腹，譴責他人，不肯聽從他人的忠告，缺乏接受他人的雅量。像這種人，不但無法把握自己，即使獲得別人的指導和關愛，也不懂得感謝。
一個人隻有明辨是非，做事果斷，行動敏捷，神情自若，隨遇而安，凡事都能寬大為懷，才能成為一個大器的人。
那麼，同樣一顆心，為什麼心量可以大，也可以小呢？曾有一位信者向無德禪師提出這個問題。禪師並未直接作答，他告訴信者："請你將眼睛閉起來，默造一座城池。"信者於是閉目冥思，心中勾畫了一座城池。過了一會兒，信者說："城池已經建造完畢。"禪師說："請你再閉眼默造一根毫毛。"信者又照樣在心中造了一根毫毛，說："毫毛也造完。"
禪師說道："當你造城池時，你是用你的心去造？還是借別人的心去造呢?"信者說："隻用我一個人的心去造。"禪師繼續問："當你造毫毛時，你是用全部的心去造，還是隻用了一部分心去造?"信者說道："用全部的心去造。"
於是禪師就對信者開示道："你造一座大的城池，隻用一顆心，造一根小的毫毛，還是用一顆心，可見你的心是能大能小啊！"