作為繼承了儒家思想的哲學分支，理學同樣也注重為人的修身之道。這方麵的思想也在《朱子家訓》中反映出來。
比如，遇見老人要尊敬，遇見小孩要愛護；有德行的人，即使年紀比自己小，也一定要尊敬他；品行不端的人，即使年紀比自己大，也一定要遠離他。
再如，不要隨便議論別人的缺點，切莫誇耀自己的長處；對有仇隙的人，用講事實擺道理的辦法來解除仇隙；對埋怨自己的人，用坦誠正直的態度來對待他；不論是得意或順意或困難逆境，都要平靜安詳，不動感情。
這些道學和佛學思想，朱熹自小就耳濡目染，沒有遺忘，因此他將道教尊道貴德的昀高宗旨融合在《朱子家訓》中。
朱熹認為：別人有小過失，要諒解容忍；別人有大錯誤，要按道理勸導幫助他。不要因為是舉手之勞的善事就不去做，也不要因為是無傷大雅的壞事就去做了。別人做了壞事，應該幫助他改過，不要宣揚他的惡行。別人做了好事，應該多加表揚。
佛學體現在《朱子家訓》中，就是戒嗔怒、戒妒忌，戒對不義之財的渴望。待人辦事沒有私人仇怨，治理家務不要另立私法。不要做損人利己的事，不要妒忌賢才和嫉視有能力的人。不要憤怒地對待蠻不講理的人，不要違反正當事理而隨便傷害人和動物的生命。不要接受不義的財物，遇到合理的事物要擁護。
朱熹和所有學識淵博的學者一樣，深知生而有涯而知也無涯的道理，因此，他在家訓中特意強調不能忽視對自身、對兒女等人的教育，還要有禮教、知本分、明事理。不可不勤讀詩書，不可不懂得禮義。子孫一定要教育，童仆一定要憐恤。一定要尊敬有德行有學識的人，一定要扶助有困難的人。
朱熹的《朱子家訓》要求父母對子女要“慈”，要“教”。所謂“慈”，即父母要疼愛子女。但是父母對子女千萬不可溺愛，溺愛是害。如子孫不肖，對其放縱是不行的，朱熹指出：“子孫不可不教也。”
朱熹強調，父母在對子女傾注慈愛的同時，還要加強對孩子的管教。人在孩童時期，神情未定，可塑性大，要抓緊這個有利時機給予教育，使其懂得禮儀，懂得做人的道理。
朱熹的《朱子家訓》要求子女對父母要“孝”。所謂“孝”，是指子女要善待父母，父母在世，子女要奉養、尊重，父母死後要葬之以禮，祭之以禮。
朱熹強調的“孝”是真心實意的孝，是子女為報答父母養育之恩而心甘情願地付出。父母辛辛苦苦將子女養大，在子女身上傾注了無數無私的愛，而作為子女，一旦獨立就應當主動承擔贍養父母的任務，使其安度晚年，在父母麵前要和顏悅色，平常要多問寒問暖，問疾問安等。
朱熹的《朱子家訓》要求夫妻關係和睦。夫妻關係是家庭的核心與基石。夫和婦柔是夫妻相愛的關鍵。所謂“和”，即喜、怒、哀、樂表現出來時，不走極端，保持心平氣和的理智。所謂“柔”，即柔順溫和。夫和婦柔，就會相親相愛，夫妻出現矛盾就會很容易化解。
作為繼承了儒家思想的哲學分支，理學同樣也注重為人的修身之道。這方麵的思想也在《朱子家訓》中反映出來。
比如，遇見老人要尊敬，遇見小孩要愛護；有德行的人，即使年紀比自己小，也一定要尊敬他；品行不端的人，即使年紀比自己大，也一定要遠離他。
再如，不要隨便議論別人的缺點，切莫誇耀自己的長處；對有仇隙的人，用講事實擺道理的辦法來解除仇隙；對埋怨自己的人，用坦誠正直的態度來對待他；不論是得意或順意或困難逆境，都要平靜安詳，不動感情。
這些道學和佛學思想，朱熹自小就耳濡目染，沒有遺忘，因此他將道教尊道貴德的昀高宗旨融合在《朱子家訓》中。
朱熹認為：別人有小過失，要諒解容忍；別人有大錯誤，要按道理勸導幫助他。不要因為是舉手之勞的善事就不去做，也不要因為是無傷大雅的壞事就去做了。別人做了壞事，應該幫助他改過，不要宣揚他的惡行。別人做了好事，應該多加表揚。