佛學體現在《朱子家訓》中，就是戒嗔怒、戒妒忌，戒對不義之財的渴望。待人辦事沒有私人仇怨，治理家務不要另立私法。不要做損人利己的事，不要妒忌賢才和嫉視有能力的人。不要憤怒地對待蠻不講理的人，不要違反正當事理而隨便傷害人和動物的生命。不要接受不義的財物，遇到合理的事物要擁護。
朱熹和所有學識淵博的學者一樣，深知生而有涯而知也無涯的道理，因此，他在家訓中特意強調不能忽視對自身、對兒女等人的教育，還要有禮教、知本分、明事理。不可不勤讀詩書，不可不懂得禮義。子孫一定要教育，童仆一定要憐恤。一定要尊敬有德行有學識的人，一定要扶助有困難的人。
朱熹的《朱子家訓》要求父母對子女要“慈”，要“教”。所謂“慈”，即父母要疼愛子女。但是父母對子女千萬不可溺愛，溺愛是害。如子孫不肖，對其放縱是不行的，朱熹指出：“子孫不可不教也。”
朱熹強調，父母在對子女傾注慈愛的同時，還要加強對孩子的管教。人在孩童時期，神情未定，可塑性大，要抓緊這個有利時機給予教育，使其懂得禮儀，懂得做人的道理。
朱熹的《朱子家訓》要求子女對父母要“孝”。所謂“孝”，是指子女要善待父母，父母在世，子女要奉養、尊重，父母死後要葬之以禮，祭之以禮。
朱熹強調的“孝”是真心實意的孝，是子女為報答父母養育之恩而心甘情願地付出。父母辛辛苦苦將子女養大，在子女身上傾注了無數無私的愛，而作為子女，一旦獨立就應當主動承擔贍養父母的任務，使其安度晚年，在父母麵前要和顏悅色，平常要多問寒問暖，問疾問安等。
朱熹的《朱子家訓》要求夫妻關係和睦。夫妻關係是家庭的核心與基石。夫和婦柔是夫妻相愛的關鍵。所謂“和”，即喜、怒、哀、樂表現出來時，不走極端，保持心平氣和的理智。所謂“柔”，即柔順溫和。夫和婦柔，就會相親相愛，夫妻出現矛盾就會很容易化解。
“齊家”是實現“平天下”的前提，因此朱熹對家人非常重視，在《朱子家訓》裏強調兄弟之間要友愛。兄弟之間不能因一些小事而反目，骨肉相殘，大動幹戈。事實上，朱熹的這些合理的思想在長期的發展中，對維護和鞏固家庭關係發揮了重要作用。
一向注重道德修養的朱熹還在家訓裏特別強調，在人際交往過程中，要堅持從自己做起，不要隨便揭人的短處、背後說人家的壞話、傷害別人的感情。
在與人交往上，還要學會理解和寬容，別人有小的過錯要用寬容的態度對待之，別人有大的錯誤，也要做好思想工作，以理服人，用道理使他明白錯誤的地方，促其改之。
倡導重德修身是朱熹《朱子家訓》的又一重要思想。《朱子家訓》中的“有德者雖年下於我，我必尊之；不肖者，雖年高於我，我必遠之。”可以表現朱熹對德的重視程度。
朱熹也在強調儒教學說的重要性。他認為《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等儒家典籍是“聖賢”之書，讀“聖書”才可以修德，識禮義才可以養氣。人因讀書而美麗，人因識禮而高雅。讀書是文化教育，識禮是素質教育，讀書識禮，二者不可偏廢。
家庭自古以來就是社會的基本細胞。對每個人來說，家庭是人生的起點，也是休息和生活的港灣。上至社會名流，下至平民百姓，事業成功的背後，都離不開家庭的支持和幫助。
營造一個溫馨的家，創造和睦的家庭生活，無論是過去還是將來，都是人們追求的亙古不變的目標。而朱熹的《朱子家訓》為實現這樣的目標提供了一個理論上的指南。