馬斯克曾在很多場合提到過，自己的思維方式模式叫做“firstprinciplethinking”,中文翻譯為“第一性原理”。
最早提出第一性原理的，是古希臘哲學家亞裏士多德。他說：“在任何一個係統中，存在第一性原理，是一個最基本的命題或假設，不能被省略，也不能被違反。”
用最通俗的話來解釋，就是我們通常所說的：“這是原則性問題，沒有討論的餘地。”簡而言之，就是“底線”。
而這個“底線”並不是單純一條戒律，而是一種哲學，它給我們提供了一條推導事物發展的思維路徑，讓我們回歸本質來看待問題。
比如對於絕大多數抑鬱患者來說，我們很少會再次挑戰曾經失敗過的事情。
舉個例子，我們邀請一位女孩吃飯，女孩拒絕了。我們得出了女孩不喜歡我們的結論，推導出無論我們做什麼事情女孩都會拒絕，於是放棄再次嚐試。
但是如果根據第一性原理來思考這個問題，我們要回歸事情的本質，1、女孩不跟我們一起吃飯，不能代表她不會跟我們一起看電影；2、這個電影本身是不是值得一看；3、值得一看的電影，就值得我們去向女孩推薦，女孩可以選擇拒絕或者接受，但是我們不應當否定自己推薦這部值得一看的電影的行為。
這也是我們在前文中所提到過的，將過往的情緒與當前的事情割裂、專注於當下的事情，不受之前情緒幹擾的概念。
擺脫掉線性思維，從度、多角度來考慮和看待問題，是抑鬱患者走出思維慣性的根本途徑，而獲取這一途徑的基本方式，就是學習。
從某種意義上講，我們之所以會抑鬱，很大一部分原因是我們的認知水平還不夠。
就像是我們最開始所提到的，我們喜歡讀哲學，其他人喜歡聊八卦，聊八卦的人比讀哲學的人多，所以我們被孤立。
我們可以看作是聊八卦的人認知水平不夠，但是反過來想，我們自己是不是也對聊八卦認知不足呢？
如果用第一性思維模式來考慮，認知程度高的人，認知水平要高於認知程度低的人。那麼從理論上來說，認知水平高的人就應該對認知水平低的人有兼容性。
如果我們讀哲學，卻無法兼容聊娛樂八卦的人，那我們就不能認為自己認知水平比他們更高，隻能證明我們的認知方向不同而已。
用目的論來看待這個問題，其實就很好解釋：第一，我們因為關注的事物與周圍朋友不一樣而感到抑鬱，根本原因是什麼？第二，我們如何擺脫因為關注的事物與周圍朋友不一樣而抑鬱的狀態？
專注事情本身，回答了這兩個問題，其實我們內心的矛盾就迎刃而解了。
這兩個問題很好回答：我們抑鬱的原因，是因為我們不想跟朋友交流娛樂八卦，他們也不想跟我麼交流哲學，所以我們感覺到孤單。
我們要擺脫孤單，必須學習聊娛樂八卦融入周圍的圈子，或者有人願意主動跟我們一起聊哲學。
而我們不願意學習聊娛樂八卦去融入周圍的圈子，是我們自發的主動行為，是我們自己的選擇，所以這個問題的答案，就是“我們自己選擇被孤立。”
而我們選擇被孤立的概念一旦成型，那孤獨實際上是我們希望達到的成果，而不是一個被動接受的狀態。
再回到問題的原本：我們希望達到什麼成果？——孤獨。我們客觀上是什麼狀態？——孤獨。
主觀客觀相統一，事實上就是我們得到了我們所追求的，那我們為什麼還要去抑鬱呢？
明確目的，集中思緒，解決問題。想通了，一切便豁然開朗。
有明確的目標時，所有的事情在進行的過程中，就會更有意義，執行起來，也會更有動力。
蘇聯政治家、革命家米哈伊爾伊萬諾維奇加裏寧曾經說過，隻有向自己提出偉大理想,並以自己全部的力量為之奮鬥的人,才是最幸福的。
對於抑鬱患者而言，最大的痛苦，莫過於找不到存在的價值和意義。隻要找到了生命的意義所在，自然就會擁有生活的動力和感受生命美好的能力。
《追尋生命的意義》一書的作者，維克多e弗蘭克爾，維也納醫科大學心理精神病學終身教授，曾經因自己猶太人的身份，在二戰期間，被納粹抓進了集中營。
在集中營裏，他的父母、兄弟、妻子，或者病死，或者被送進了燃氣爐，除了一個妹妹外，全家都死在了集中營。他每天都遭受著饑餓、寒冷、拷打、折磨，失去了所有的財物，隻有對結束生命的渴望。
在這樣令人絕望的環境之中，他幾乎隻剩下了唯一一件“自由”，那就是選擇對待特定境遇的“態度自由”。
態度自由，是人最終極的自由。所謂追尋生命的意義，就是懂得為何而活，尼采曾說：“懂得為何而活的人，差不多任何痛苦都能忍受的住。”
當然，對於抑鬱患者而言，我們常常找不到這個問題的答案，所以體會不到生命的價值和目標帶給我們的強大力量。