超塵脫俗卻並不棄塵斷俗，深知黑暗之深便不倦地隨處點燈。既然有心濟世，就不應該對世間有太多苛求。
經常聽到有人在大聲抱怨僧侶團隊研習佛理不夠精深，信眾香客禮佛動機不夠純淨。這當然是事實，但不應惱怒。在我看來，佛教的兼容並包、來者不拒，體現了一種精神度量上的宏偉。如果來到寺廟的僧侶和信眾都已經充分覺悟，那又何須引渡？
三
佛門雖然寬敞，高階卻是峻拔。如果處處是方便法門而找不到教義核心，佛教就會成為一片沒有高度的平地，甚至，成為雜草叢生的泥潭。
我曾經在印度菩提迦耶的那棵菩提樹下，長時間地思考過佛學的核心思想。後來，在《解經修行》的專文中曾表述過我的選擇，那就是“緣起性空”。
需要說明的是，佛學所說的“緣起性空”，與魏晉玄學思想家何晏所說的“以無為本”，既有近似之處，又有很大不同。
我說過，何晏已經夠厲害的了，他不僅僅看出了“有”背後的“無”，而且把“無”看成是一切的本源；更厲害的王弼，進一步把“無”看成是自然大道。這本來已經達到一流哲學的高度了，但他們都還沒有進入“本源的本源”，即還沒有揭示“無”是怎麼產生的。
這一點，佛教做到了。佛教認為，“無”產生的原因，就是“緣起”。也就是說，天地萬物的形成，隻是種種關係的臨時組合，而每一種關係又不固定，也都是其他遠遠近近關係的臨時組合。因此，一切的本性是“無”。
但是，佛教的漢譯者們小心翼翼地比較了“無”與“空”這兩個漢字在內涵上的微妙異同，最後決定采用那個“空”字。
在佛學家看來，萬物雖然存在，卻沒有自性，因此是“空”。相比之下，“無”，是對存在的否定。而“空”，並不否定存在，隻是否定各種存在的自性。
因此，“性空”比“本無”更深刻。
四
說到這裏我開始懷疑自己：是不是已經說得過於玄虛了？那就要借用佛教“方便法門”，用一個通俗的例子來緩解一下。
我此刻正端起茶杯喝水，因此想用茶的例子，來說明如何由“緣起”抵達“性空”的。
茶，哪怕僅僅是一片茶，它的生長，就由無限量的偶然因素組成。譬如，產地的經度、緯度、高度、溫度、濕度，以及土壤的酸堿度……太多太多的“度”交織在一起，其實也就是大自然中太多太多的偶然正巧相遇。相遇了也不能固化，因為立即就會碰到采摘、晾曬、烘炒、殺青、貯存等等各種複雜條件。即使到了這一步，未被衝泡的茶葉對人類也不具備明確的價值，因此又要麵對水質、水溫、手法、壺體、爐火的無數可能。當種種可能恰巧具備，才能變成一口茶。
你看，成就一口茶，就隱伏著成千上萬個不確定的條件偶合，也就是成千上萬的“緣起”。在這個漫長、飄忽的過程中，哪一段，哪一點，能夠包攬茶的“自性”呢？沒有。但是，哪一段，哪一點，又都決定著茶之為茶的“緣起”。
這種“緣起”還可無限伸發。例如，即便僅僅說到茶壺，就又要牽涉到五色土中紫砂泥的地域、成分、尋挖、窯燒，每一點又有無數“緣起”；即便說到衝泡手法，更要溯及男女茶藝師的出生、入行、拜師、性格等等偶然因素，仍然是一大串的“緣起”。