那麼多無窮無盡的“緣起”，都奔向茶，因此，茶的“自性”也就呈現為一種廣泛散落的不可尋覓狀態。這種“自性”，其實就是一種“空的存在”，故謂之“性空”。
好了，一口茶終於喝到了。但是，喝下去之後，茶的概念是從什麼時候升起又是從什麼時候消失的？……把這麼一個既找不到頭又找不到尾的飄渺過程瀏覽一遍，我們大體明白“緣起性空”是怎麼回事了。
茶是這樣，那麼，推衍開去，世上的每一個方麵，也都是這樣。
一切都是一個變化不定的長過程中的偶然組合，因此都是“緣起”，也都是“性空”。
五
“緣起性空”，是天下萬物的真相。不明白這一真相，人們就會陷入“無明”的陷阱，苦惱不堪。佛教救人救世，就是希望把大家從陷阱裏拉出來。
如何拉？那就是一遍遍告訴他們，天下種種讓人追求的東西，無論是官位、財富，還是名聲，一切都是偶然，一切都在變化，一切都是臨時，一切都是暫合，一切都沒有實性、本性、自性、定性。
還要告訴他們，大家從無限偶然組合的變化長程中，截取一些小小的片段予以固化，正是一切困厄的由來。因為固化了的片段就必然偽設“屬性”，與其他片段切割、對比、較勁、互傷，由此造成一係列災禍。
隻有知道了任何一個片段都沒有理由固化，那麼，從切割到互傷也就失去了理由，連災禍也失去了理由。
這一來，我們就從對“性空”的認識，到達了“性空”的自由。
在“性空”的自由中，魏晉名士所揭示的“無”就一一呈現了。你看，無繩、無索、無欄、無牆、無界、無邊、無羈、無絆，隨之而來，也就無拘、無束、無懼、無憂了。這，難道不就是真正的自由嗎？
這許許多多的“無”，加在一起，也就是“無常”。所謂“無常”，大致是指無常規、無常態，一切都無法預計，一切都無法依靠。
初一聽，“無常”讓人感到有點心慌。因為世上一切限製、障礙和圍欄，都是按照常規、常態設置的，即便令人厭煩，卻也可以被依靠。一旦撤除，很容易變得手足無措。
但是，佛教還是要我們撤除。因為在“無常”的洪流中，抱住岸邊的幾根小圍欄反而更加危險。所以，不要指望那些“不可靠的依靠”。
尤其是對未來，人們總是依據常態估算，去爭奪未來的擁有。其實，這種爭奪都應該放棄。
未來的一切都靠不住，“無常”是唯一的結論。
樂於接受“無常”，這是一種最健康、最積極的人生狀態。來什麼就接受什麼，該怎麼著就怎麼著，一切都能對付，無事不可處理，而且是在未曾預計的情況下來對付和處理。即使突然冒出來令人驚悚的情況，也隻把它看作是自然的安排。這種人生狀態，是多麼令人神往。
樂於接受“無常”，人生的氣度也就會無限開闊。
我們喜歡用“氣吞萬彙”來描寫最遼闊的海口。這樣的海口永遠不會拒絕逆流、滸藻、暗潮、狂波、濁濤。什麼都可以進入，一切都可以吞吐，百般都可以來去。來了，不驚懼，不希冀；去了，不悔恨，不抱怨。
這種氣吞萬彙的風範和魅力，正是來自於“緣起性空”和“無常”。