社會需要參與，卻不能讓自己的精神高度也降格以求。因此，那些山巔雲端間的精思慧語，實在必不可少。
三
再來看看心學的“良知”。
這就要打擾我家鄉的明代哲學家王陽明了，他是心學的真正創立者。
王陽明
王陽明比朱熹晚了三百多年，當然仔細研究過天理學說。終於有一天他猛然醒悟，天理全在心間。他的表述非常明快：“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。”
其實，朱熹也說過，“心即理”的意思，那是指“以吾心求物理”，使理入心。這比較好懂，讓人驚訝的倒是王陽明，在他看來，心就是一切，心外的世界沒有什麼意義。隻有心，才能讓世界一點點明朗起來。因此，這世界隻屬於心。
很多年前，我曾在一篇寫故鄉的文章中引用過他的幾句話，在這裏不妨再引一次，因為這幾句話牽涉到心學的根本。這是他與朋友一起遊南鎮，朋友覺得岩中花樹與自心無關，於是有了對話——
問：天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，與我心亦何相關？
答：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。
唯物主義一定會斷言，在人們沒有來看時花已存在。但是，在王陽明看來，心中沒有的朋友就不是朋友，心中沒有的怨恨就不是怨恨，心中沒有的感激就不是感激，心中沒有的拖累就不是拖累。
按照一般的想法，被你心中抹去的朋友，雖然友情沒了，但那個朋友還活著啊。王陽明說，心中沒了，就沒了。
王陽明當然知道飯店的菜牌上有很多可點的菜，但對他來說，“不上心”的菜，就不會出現在桌麵，不出現在桌麵的菜就不算今天的菜。
乍一看，這種說法把自己的世界縮小了。其實正好相反，憑著心學，人們心中可以排除一切“不上心”的物像，卻可以裝得進山河大地、****，還可以把春花秋月、童真慈顏融為一體，炫麗旋轉。
因此，心學，可以讓我們憑著自己的心意關閉一扇扇後窗，卻又打開了一扇扇敞亮的前門。今後，自己的全部空間就是心的空間。天地因此而複蘇，心性因此而拓展。
王陽明在建立心學之後，對朱熹提出了批評。他認為朱熹的精神氣魄很大，但主要忙著考察、格物，而沒有花很多功夫在自己身上，“切己自修”。如果能“切己自修”，就會在自己的心靈中有更深的投入，發現格物不如修己。
王陽明說，天地萬物不是出現在人的眼前，而是與人本為一體。天地萬物“法竅之最精處”，“是人心一點靈明”。他請大家想一想，如果一個人去世了，那他的天地萬物又在何處？
王陽明對朱熹的批評，讓我聯想到歐洲學者榮格的一個論斷。榮格認為很多哲學家都在研究各種概念，終於有一天，哲學家研究起自己來了。他認為，這個轉折是從尼采開始的。王陽明相信朱熹心胸的廣度和深度，因此很想建議朱熹把自己作為研究對象，然後由自己的心，通達天地萬物。
研究心學，必然要觸及一個核心課題：心的本體是什麼？王陽明回答，心的本體是“良知”。
“良知”，這個概念孟子也提過，是指一種不必經過考慮和學習的道德本能。王陽明順著孟子的意思延伸，卻不把“良知”看作一時一地的偶爾爆發，而是看作整個心的本體。這說明，這位哲學家對世間人性，具有充分的信心和高度的期許。
在王陽明看來，每一個人的心底深處，必然潛藏著人之為人的倫理元素，這是無染的人性、純粹的天理。一個人不必向外東張西望，隻要把自己當老師，細細探挖心底的寶藏，就會讓自己麵貌一新，甚至成為聖人。
王陽明說：“聖人氣象何由認得？自己良知原與聖人一般。若體認得自己良知明白，即聖人氣象不在聖人而在我矣！”
既然每個人都有成聖的基因，為什麼多數人不能成聖呢？因為良知的本體被汙染了。用王陽明的話來說，“不能不昏蔽於物欲，故須學以去其蔽”。
因物欲，良知昏蔽了，連原本用不著考慮便能霎時爆發的人道行為、倫理責任也昏蔽了，連憑著瞬間直覺就能作出的是非判斷也昏蔽了。
按照王陽明的意思，從此不要說誰“沒有良知”，隻說“良知昏蔽”。因此，新的責任就來了：“去其蔽”。
由於物欲，良知遇到了善惡的問題。因此，“去其蔽”，主要是去其惡，然後才能談得上去對付其他毛病。
對於這個問題，王陽明看得很嚴重。他一方麵確認每個人心底都有良知的寶藏，另一方麵又確認這些寶藏時時刻刻都處於盜賊的覬覦之下，稍有不慎就會被盜竊一空。而這種盜賊正是由物欲所滋養，躲在人心之中。因此，心的本體是良知，而良知邊上是盜賊。要想驅除盜賊，非常艱難，因為人們很難識別他們各種各樣的麵目。所以，王陽明說了一句很著名的話：“破山中賊易，破心中賊難。”
這句話出自一個長期在山中剿匪、平叛的將軍之口，更有說服力和感染力。曆史證明，他破“山中賊”很成功，但作為一個心學大師，他更在乎破“心中賊”。破“心中賊”，就是以善去惡。
對於由良知帶出來的善惡問題，王陽明考察得比朱熹完整。在暮年他曾經留下過著名的“四句教”：
無善無惡心之體，
有善有惡意之動；
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。
在王陽明的思想體係中，這“四句教”非常重要，被他自稱為“宗旨”。他堅持了心體本源的純淨無染，指出善惡之分產生於物欲和意念。在這中間，良知可以本能地判別善惡，因此接下來的就是行動了，那就是“格物”。
在王陽明這裏，“格物”的概念與理學家們有很大的不同，變成了一個非常主動的行為。那就是不光是觀察，而且要“擺正”各種事物了。“格物”在這裏的意思，是“正物”。“正物”，首先是擺正善惡，不要在心裏造成善惡顛倒，或善惡不知。因此，又可以看成“正心”。
良知需要被保衛。保衛有靜、動兩途。靜途保衛，是自我反省，靜坐調息，讓良知本體有一個安靜、安全的存養地。動途保衛，是實事磨煉，即在行動中顯現良知，體認良知。
這種行動，就牽涉到王陽明的另一重要思想“知行合一”了。
“知行合一”說法，人們常作通俗理解。例如，規勸人們不要滿口空話、不諳實務，也不要隻知蠻幹、昧於認知。這樣的理解當然也不錯，但王陽明還是別有深意。
他在實際生活中也會勉強首肯“先知後行”、“知行並進”的做法，但在哲學中卻不予認同。他認為，這類做法還是把知、行分開了。他認為，知、行不可分開，知就是行，行就是知。知而不行為未知，行而不知為無行。
對於這個問題，他用了著名的“好好色”、“惡惡臭”的比喻。按這個比喻，一個人看到了美麗的花朵就本能靠近，聞到了腥臭的氣味就立即掩鼻，中間不存在一個判斷、分辨、推理的過程。“看到”、“聞到”就是“知”；“本能靠近”、“立即掩鼻”就是“行”。在這裏，知、行完全彌合，沒有一絲縫隙。