傳說，六祖慧能在五祖弘忍大師處得到衣缽時，為了悟道修行，來到南海。當時因為廣州法性寺有位印宗禪師正在開講《涅盤經》，慧能大師於是決定在法性寺停留數日，以便聽聞法師講經。
這天，寺前因為法師講經而豎起了幡旗。
由於印宗禪師遠近聞名，大批的人從各地湧到。其中有兩個和尚見到廣場中飄揚的幡旗，便開始議論起來。其中一人說：
“是幡動。”
另一人則說：
“不，是風動。”
兩人就此爭論不休，引來了人潮駐足圍觀。
這時慧能大師也趕到了，他一看便開口說道：
“不是幡動，也不是風動，是你們二位心在動。”
兩個和尚頓時恍然大悟。慧能大師的這番話，也正是《涅盤經》的中心思想，據說，耳聞此事的印宗禪師於是馬上迎請慧能升壇說法，並禮拜為師。
生活中，大多數人也和這兩個和尚一樣，過分執著於事物表象，忽略關照自己的內心。外在事物牽動起我們內心的不同反應，但究竟哪個是本質，哪個是倒影，類似“風動還是心動”的問題，少有人追究，也不那麼容易說得清。
《大學》中說，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”靜，謂心不妄動，通俗一點的表達就是要平和。君子之道，為而不爭，如柔之勝剛，弱之勝強。靜心，是與真我距離最近的一種“活在當下”的方式，能讓我們獲得更加敏銳的觀察力。人在“心不妄動”時，最能體驗到生命的樂趣，也最容易開啟智慧之門。
唐代高僧惟信禪師曾對自己的弟子說：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得休歇處，依前見山隻是山，見水隻是水。”
古代禪宗的這段審美感悟，可以幫助我們更好地認知外物與自身。同樣是見山見水，卻有悟和未悟的天壤之別。芸芸眾生常桎梏於事物表象，見山是山，見水是水；當閱曆、修行到達一定程度後，就能透過表象看清事物本質，見山不是山，見水不是水；而真正有大智慧的人，能洞悉事物的因果、本原、變化等運行機製並脫身其外，故見山隻是山，見水隻是水。
麵對堆積如山的工作，如果隻盯著一件件棘手的任務扮演“救火隊員”的角色，在見山是山的層麵，事情隻會越積越多，讓你疲於奔命；如果你能區分輕重緩急，著手處理前先理出頭緒，見山不是山，效率會提高很多；而當你能以平和的心態坦然麵對當下的任何突發事件，見山隻是山，就消除了所有壓力和煩惱的根源，從容開放的心態會讓你事半功倍。
佛學上說修道的過程，是戒（改變）、定（禪定、停止反應）、慧（智慧），通過這三者不斷接近事物的本質。慧又分為聞慧（通過看到得出的智慧）、思慧（通過思考獲得的智慧）、修慧（用心感受到的智慧）。三者之中，首推修慧，隻有真正用心參悟的道理，才是最準確，最合乎自身的。
謀定，而後動，有靜，則能安。這是先賢的古老智慧，對於今天的我們也同樣適用，其“療效”甚至好過心理醫生開出的藥方。“定”是一種境界，有了定之後，再內觀；當開始評判時——停下，之後再去覺知，我們對事物的真相就能看得更清楚些。