試想一下，如果大家都認同這種觀念的話，是不是當權者就可以很自然地給自己的親朋大開方便之門了。因為你不開就是不懂人情，不懂人情以後就沒人理你了，就被孤立了，還會有人說你不會辦事。很多人看到這裏可能又不開心了，心裏肯定認為這是為那些腐敗的人找借口。其實腐敗雖然有製度的原因，但是製度的不健全充其量隻是為惡提供了可趁之機，把人性的惡放大了而已。想要除掉這種惡，關鍵在於人本身。想想吧，你覺得為了朋友罵幾句人是沒問題的，那麼你當了官是否就會允許你的朋友插隊了，這對你來說都是小事嘛。官大了一點，你就會為你的親人安排工作，這些都是你的思維方式決定的。你現在沒有做，不過是沒有處在那個位置上罷了。那麼，從製度角度可以解決嗎？當然可以，但是根子上的問題沒有解決，效果肯定差些。想想吧，如果有製度明確規定你不許幫親人說話，你是什麼感覺，覺得這製度冷冰冰的是不是？覺得不能理解是不是？不想執行是不是？想要改掉是不是？如果你的答案都是肯定的，那你就能明白為什麼要從人本身找原因了。
而這導致的就是每個人都在追求利益，但是每個人又都得不到利益。當你坐到能獲得既得利益的位置的時候自然很高興，可是坐到這個位子又不代表著有保障，很可能有一天又變回了原來的樣子。就像某個情景喜劇裏的一個橋段一樣。有個人不學無術，靠著跟廠長的親戚關係進了一家公司，不久後，又被趕了出來，原因是自己跟廠長雖然算是親戚，但是遠親，廠長又有近親要找工作了，他自然就要滾蛋了。
所以，拋棄那些垃圾觀念吧，做一個正常人，以是非來評判事情的對錯。也許在一個親情為重的社會裏，你這麼做是異類，會遇到不公待遇。但是如果每個人都遵循這種原則的話，你的公正，就不會得罪朋友了，因為他們會把公平公正的人當做朋友。
3．受害者一定無罪嗎？
中國人相信一個道理：為富不仁。從這個道理出發，再運用中國人的二元思維，我們就能得到另一個道理，貧窮的人大都是好人，貧窮無罪，所以曾有一段時間我們以窮為榮，越窮越榮。由此中國發展出一個很有趣的概念，那就是弱者必須被同情，弱者肯定是無辜的。的確，依據目前中國的現狀來看，這個概念確實有很高的適用率。但這裏必須要申明的是，適用率高不是因為這句話正確，而是因為我們的社會關係有些畸形。
因為這個概念，每個被欺負的中國人都一副楚楚可憐（又糟蹋這成語一次，真是罪孽）的樣子，來博取同情，想靠別人的幫助來實現自己的"公平"。於是，弱者代表了絕對的正義，不容置疑，更不容反駁，更別提謾罵了，大眾筆誅口伐肯定讓你不好過。對於一個弱者，你要做的就是同情，對於一個受害者也一樣，必須同情，必須認為他們代表著正義。生活中我們也確實如此，往往就下意識地把弱者或者受害者當成是正義的代表了，這是同情心泛濫的一種表現。
武鬆是《水滸》中的重要人物，好打抱不平，他曾說過，這一生專打硬漢。他也確實打過一個，不過不一定算得上是硬漢，但確實是一個壯漢，就是蔣門神。
蔣門神是個無賴式的人物，專門欺負弱小。有一天，他來到了快活林，看到施恩在這一片混得很開，活得很瀟灑，就想取而代之，他用了最原始粗暴也最有效的方法--對施恩飽以老拳，結果，打傷了施恩，快活林自然就是蔣門神的了。
不過施恩也不是善茬，他雖然受了欺負，但並不想認命，他自己功夫不行，但是可以召集打手嘛。而且，他也確實有召集打手的便利條件。他老爹是勞城的管營，專門管犯人的，這些犯人裏打手自然多。施恩選中的就是武鬆。
之後的事情就很簡單了，施恩讓武鬆每天都有酒喝有肉吃，最後兩個人成了朋友，施恩跟他說了自己的遭遇，然後武鬆就憤怒了，把蔣門神暴打了一頓。
武鬆的所作所為看似正義之舉，其實不然。武鬆看待蔣門神和施恩就用了雙重標準，施恩是蔣門神的受害者，被搶了快活林，還被打成重傷，很值得同情。但是站在公正的立場上看，施恩也不是什麼好人。快活林是客商們雲集的地方，他靠著管營老爸的後台，又有老爸手下的牢城亡命囚徒給他做幫手，霸占著快活林，每月都有二三百兩銀子的收入，想在這討口飯吃，必須先孝敬他，甚至連妓女的保護費都收！