大發明家愛迪生。
大農藝師路瑟·伯班克（Luther Burbank）。
大建築師弗蘭克·洛伊德·萊特（Frank Lloyd Wright）。
大企業家卡內基、亨利·福特、比爾·蓋茨。
著名電影導演或演員卓別林、沃爾特·迪斯尼、馬龍·白蘭度、凱瑟琳·赫本、伍迪·艾倫、傑克·尼可爾森（Jack Nicholson）、朱迪·弗斯特（Jodie Foster）。
史密斯森創建了史密斯森研究院（Smithsonian Institute），尤金·德布斯（Eugene V.Debs）開創了平民保險業，大律師克倫斯·達婁（Clarence Darrow）為人們爭得了勞保和失業福利，赫爾德曼－朱利爾斯（E. Haldeman-Julius）開創了廉價軟皮圖書業……他們也都是無神論者。
可以說，在這個無神論者“臭名昭著”的國度，無神論者恰恰包括了各行各業最傑出的精英。
2000年5月19日
美國締造者都是不信教者
在美國政治史上，這五個人可能是最偉大的人物：潘恩第一個主張美國獨立，他的《常識》一書成了美國革命的聖經，是最主要的革命宣傳家。傑斐遜起草《獨立宣言》，撰寫了一大批影響深遠的政治思想論著，是美國的總設計師。富蘭克林被視為美國的聖人。華盛頓是獨立戰爭的總司令和美國的首任總統。林肯重新統一了美國和廢除了奴隸製，用中國的傳統說法，叫做“中興之主”。所有這些美國偉人，都有一個共同點：都是自然神論者，都不信基督教。
受英、法啟蒙運動的影響，自然神論在十八世紀美國上流社會中大為流行。他們認為神即表現在大自然和自然規律之中，主張經驗主義的方法論，否認人格化的上帝，否認超自然的現象和神啟，否認《聖經》的權威，否認耶穌的神性和三位一體。但是，他們對基督教的態度卻不盡相同。有的雖然認為《福音書》充滿錯訛，但認為基督教中有合理因素，仍然讚美、接受作為聖人的耶穌的某些道德教誨；相反的，有的則認為基督教一無是處。在這方麵，最激進的是潘恩。在《理性的時代》這本一度非常流行的書中，他對基督教做了最猛烈的攻擊：
“《聖經》一半以上的篇幅充斥了淫穢的故事、放蕩的誘奸、殘酷野蠻的處決、冷酷無情的懲罰，無論何時我們讀到它，將它稱之為惡魔的言語要比稱之為上帝的言語更為恰當。它是一部邪惡的曆史，其用意是要使人類敗壞和變得殘忍；而對我來說，我真正地憎恨它，因為我憎恨一切殘酷的事物。”
“《聖經》教導我們什麼呢？掠奪、暴行和謀殺。《新約》教導我們什麼呢？萬能之神誘奸了一位已訂婚的婦女，而將相信這種誘奸行為稱之為信仰。”
“一切民族的教會，不管是猶太教、基督教還是土耳其人的，在我看來，都不過是人類的發明，炮製出來用於恐嚇和奴役人類，並霸占權力和利潤。”
因為這個原因，潘恩被罵做“肮髒的小無神論者”（西奧多·羅斯福語），在基督教勢力在美國變得越來越強大之後，他的曆史地位就一再被貶低。如卡爾·薩根所指出的，由於其信仰，在美國國父之中，潘恩是唯一一個在華盛頓沒有紀念堂或紀念碑的。
與潘恩形成強烈對比的是生前死後都備受愛戴的富蘭克林。富蘭克林雖然對其自然神論信仰直言不諱，寫了不少宣揚文章，但小心翼翼地避免與基督教發生衝突。事實上，他認為既然基督教信仰能給美國公眾提供道德基礎，起著凝聚力的作用，不妨讓其繼續存在。他曾勸阻一位朋友不要出版攻擊基督教的著作：“如我們所看到的，有了宗教，人們還這麼邪惡；如果沒了宗教，他們又會怎樣呢。”在參加製憲會議時，他見到經過一個月的辯論毫無進展，甚至提議以後開會前都請一位牧師祈禱，看能不能加快進程；這個提議被一致否決。隻有在逝世前的一個月，在接受耶魯學院院長、基督徒Ezra Stiles的詢問時，富蘭克林才彬彬有禮地公開了他不信基督教：