第二名反叛的天使，於是兩千多年前，耶穌降生前夕，不肯跪拜耶穌的路西法（Lucifer）。是“路西法”引發了著名的天使大戰（WarofHeavens）。是“路西法”帶走了全天堂三分之一的天使。是“路西法”被打落了象征“天使之獄”的地獄。是“路西法”被耶穌奪走了晨星之名。縱然是在墮落之後，路西法仍然有著“智者”之名。
路西法不是“撒旦”，被稱為“撒旦”的是薩麥爾。
地獄六君王
那地獄六君王呢？有些人認為「撒旦」之名指的並非是任何一個人，而是由路西法等共同治理地獄的六人所擁有。「撒旦」是一個地獄的職權象徵，而這六人中每一個人都可以被稱為「撒旦」。雖然這樣認為的朋友，比一般錯認路西法為撒旦的好了些，但是這觀念同樣從「路西法是最大的叛逆者」的錯誤關念衍生而來，也同樣忘了古蛇薩麥爾才是第一個叛逆的天使。
撒旦葉
撒旦葉大概是有史以來最大的誤解，和最大的笑話。先看所有大天使的名字，多以「-iel」的音結尾，象徵是絕對光下的首席天君。路西斐爾（Lucifiel）被打落後名號全失，「-iel」音被奪取，變成了路西法（Lucifer）（一說墮天前宣布拋棄天使＂菲爾″的封號（或冠名）），所以，「撒旦（Satan）」被打落之前，是不是應該是把這個尾音加回去？Satan+-iel(-il)=Sataniel或Satanil撒旦葉。總結：薩麥爾才是撒旦。路西法則是最大的受害者。
翻譯出版1611年KingJames版聖經的50多位學者，還是借用該詞來代替Canaanite(巴勒斯坦一帶)神話的HelalsonofShahar(Dawn)於以下的一段,Isaiah14:12Howartthoufallenfromheaven,OLucifer,sonofthemorning!howartthoucutdowntotheground,whichdidstweakenthenations!實際上這段是拿來罵politically(巴比倫之王)至於是否又可推而廣之於一般的`邪惡&39;,`邪惡之王&39;....就看`權威&39;們對聖經的`郢書燕說&39;了，這用法是如此的普遍，以至當Milton(米爾頓)寫《失樂園》時，很自然地用了Lucifer。再次說明，《失樂園》中有一大部的情節乃Milton(米爾頓)個人的文學創作，不能視為聖經的解譯本，詳讀兩者便能清處地查覺。當今通俗的惡魔學乃是將兩者混淆的產物，隻是實在無以做為論點的依據。有時我們必須分清楚：何者取自聖、何者取自基督教前（異教）文化。
[編輯本段]墮天使的由來Lucifer的叛變：
《以賽亞書》第十四章寫到：“明亮之星，早晨之子啊，你為何從天上墜落，你這攻陷列國的，為何被砍倒在地。你心裏曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在神的眾星之上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。”
路西法在身為六翼熾天使長的時候名為“路西斐爾（Lucifiel）”。在基督教傳承中，路西斐爾曾被允許陪侍於神的右側，是深受信賴的天使。他光輝耀眼，擁有淩駕周圍天使的美與勇氣，還擁有六對羽翼。
曾在一個美國人所著的《聖經釋義》中看到另一種說法：路西華之所以成為墮天使，不是他企圖比神更強，而是神害怕他比自己更強；因此將他打下地獄，以絕後患！……
而但丁的《神曲》、米爾頓(JohnMilton)的《失樂園》，都是說路西弗因為拒絕向聖子基督臣服，率天眾三分之一的天使於天界北境舉起反旗。經過三天的天界劇戰，路西弗的叛軍終於被基督（耶和華借亞當的身體）擊潰，在渾沌中墜落了九個晨昏才落到地獄。此後神創造了新天地和人類，路西弗為了複仇兼奪取新天地，乃化為蛇潛入伊甸園，引誘夏娃（Eve）食用了禁斷的知識之樹的果實，再利用她引誘亞當(Adam)也犯下了這違抗神令的罪。於是路西弗如願使神的新受造物一同墮落（撒旦教：撒旦引誘夏娃吃下智慧之果的行為被當成是知識的給予。撒旦給予人類知識，讓人類有了思維能力，明白了是非善惡，使人類知道現實生活中的世界。），而且為諸魔神們開啟了通往這新世界的大門，自此罪、病、死（一說：耶和華為了牽製擁有自主意識的人類所製定的懲罰措施，類似奴隸製的鞭子）終於遍布地麵。（這些明顯都是利用聖經中對撒旦的曖昧的敘述再加以合理化之後套上Lucifel的姓名。）
“耶和華神說，那人已經與我們相似，知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。（創世紀3章22節）”
另有一說路西弗是古羅馬的神，形像是一持火炬的神，名為密斯特拉（契約和星辰之神）。最早把路西弗弄成魔鬼墜落前的名字，據說是早於中世紀的早期的教父。這用法是如此的普遍，使至當米爾頓寫《失樂園》時，很自然地用了路西弗。真正的拂曉明星路西弗，應該是中東民間神話的衍生傳說。在迦南、埃及和波斯都有類似的傳說。迦南人認為拂曉的明星是喚為Shalem的神祗，黃昏的明星是喚為Shahem的神祗，因為妒忌榮光遠勝的太陽神，Shahem發動叛變，而以慘敗告終，並從天上被扔了下來。比較離譜的傳說，還有路西弗的兄弟是米迦勒甚或基督的說法。
撒旦的存在
證明撒旦真實存在的主要證據，不是根據經驗或傳奇的故事，而是依從聖經的話語。無論是舊約或新約，都確定撒旦的存在。創世記第三章的蛇，就是代表撒旦；並且所宣布的審判（創三15），也一定是指撒旦而說的。約伯記二章1節特別提到，在神麵前控告約伯的是撒旦。曆代誌上二十一章2節也提到，是撒旦令大衛數點以色列人的。撒迦利亞書三章1至2節又說，撒旦在神麵前控訴人。
雖然以賽亞書十四章12至17節，和以西結書二十八章11至19節，都沒有明文提到是指撒旦而說，但我們有足夠理由相信，這些經文是描述撒旦原初的景況，和後來的墮落。
新約有不少經文都見證，撒但是真正存在的。每一位新約作者都提到撒但，有十九卷新約書卷也提到撒旦（比較太四10，十二26；可一13，三23、26，四15；路十一18，二十二3；約十三27等）。基督自己就提過撒但二十五次。基督真確的話語，是撒但存在的最有力證據。
基督教版本
撒旦的名字，除了在未墮落前稱為路西弗（Lucifer）或基路伯（cherub）外，新約舊約都提到不少撒但的名字，這些都是撒旦存在的證據，並可說明他的敗壞本性。
撒旦教版本
撒旦教十一誡
1.除非你被詢問,否則不要發表意見或給予建議.
2.除非你確定別人想聽,否則不要對別人訴苦.
3.在別人的地盤中,要顯示對他的尊敬,否則別去那裏.
4.如果一個客人在你的地盤惹惱了你,不要仁慈,要殘忍地對待他.
5.不要與別人發生性行為,除非你得到了發生關係的信號.
6.不要拿不屬於你的東西,除非這對其他人是種負擔,且他們哭求著解脫.
7.答謝能讓你成功的達成你的欲望的神奇能力.如果你在獲得他賜與的成功後,否定這神奇的能力,你會損失所有你獲得的東西.
8.不要抱怨不關你事的事.
9.不要傷害小孩.
10.不要殺害不是人類的動物,除非你被它們攻擊,或你是為了得到食物.
11.當走在公共的地方,不要打擾別人.如果某人打擾了你,要求他停止.如果他不停止,就揍扁他.
基督教版本
撒旦(Satan)顯明的人格屬性：論到撒旦(Satan)，聖經提到他有三方麵主要的格性。撒旦(Satan)是有智慧的，他有計劃；他的作為充滿詭詐（弗六11）。撒旦(Satan)欺詐的作為，證明他能夠思想，又能夠做一連串的計劃；可以欺騙人（啟十二9）。他熟悉聖經（欺騙的手法），更顯明他的智慧（太四5至6）。撒旦(Satan)是有感情的，他想提升自己，高過神的管治，這就證明了他有欲望（賽十四12至17；注意「我要」二字）。撒旦(Satan)用詭計引誘初信者（提前三6）；他因為知道自己在地上時日無多，就極其氣憤（希臘文thumon）（啟十二12）。撒旦(Satan)也有意誌，因為他企圖引誘基督犯罪（太四3）。撒旦(Satan)希望象神，也正好反映出他的意誌（賽十四13至14）。
撒旦(Satan)顯明的人格行為：撒旦(Satan)說話（伯一9至10），試探基督（太四3），定下詭計（弗六11）。並控告信徒（啟十二10）。
除此以外，撒旦(Satan)也是詭詐的，他定意要打敗基督徒。他的計謀和他對信徒的敵意，在彼得前書五章8節有清楚的描述。撒旦(Satan)被描繪成一頭獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。他不停控告基督徒（啟十二9至10）。他設下計謀（希臘文methodeia），要使徒跌倒（弗六11）。
這種種的特質，都說明了撒旦（Satan)是有位格的。
撒旦教九訓
1，撒旦代表了放達，而不是節製。
2，撒旦是一位現今後著具體的一位而不是一個屬靈的理想。
3，撒旦代表最清明的智慧，而不是自欺的假冒為善。
4，撒旦代表了對那些應該對他們友善的人友善，而不是把自己的愛浪費在去愛那些忘恩負義的人。