第27章 付囑品第十(1)(2 / 3)

經文

對法、外境、無情五對①:天與地對,日與月對,明與暗對,陰與陽對,水與火對,此是五對也。法相語言十二對②,語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,有漏與無漏對③,色與空對,動與靜對,清與濁對,凡與聖對,僧與俗對,老與少對,大與小對,此是十二對也。自性起用十九對:長與知對,邪與正對,癡與慧對,愚與智對,亂與定對,慈與毒對④,戒與非對,直與曲對,實與虛對,險與平對,煩惱與菩提對,常與無常對,悲與害對⑤,喜與嗔對⑥,舍與慳對⑦,進與退對,生與滅對,法身與色身對,化身與報身對,此是十九對也。

注釋

①外境、無情五對:外境,屬於外在的認識對象;無情,指沒有情識的事物;即指禪宗對沒有精神作用的外部事物,相對的而有五個對子。②法相語言十二對:法相,指諸法所具有本質之相狀(體相),或指其意義內容(義相)。唯識宗之物質在於分析或分類而說明法相,故法相可以泛指一切事物的相狀、性質、名詞、概念及其含義等,既包括一切有生滅變化的現象,亦包括永恒的無滅變化的現象在內,禪宗將其概之為“法相語言十二對”,作為指導學人的應對答難。③有漏、無漏:漏者,煩惱之意。有煩惱之法,或為增長煩惱之法,稱為有漏;離煩惱之清淨法,或不為增長他煩惱緣之法,稱為無漏。④毒:狠心或傷害心,稱之為毒。引申為加害。⑤害:心所法之一。指欲損害他人之心,屬說一切有部小煩惱地法之一;法相宗隨煩惱之一。相反之心所法為“不害”,即不損害他人之心。可參閱拙著《百法明門論講析》(巴蜀書社出版)。⑥嗔:心所法之一,根本煩惱之一。於苦苦、壞苦、行苦和共此三苦的惑業生起嗔恚(凶狠)為性,能障礙無嗔,使身心煩燥不安,起諸惡行為業。嗔就是憎恨、凶狠,是仇恨可惡的境界和損害他人的心理。可參閱拙著《百法明門論講析》。⑦慳:心所法之一,隨煩惱之一。沉醉資財或壟斷知識,秘不惠人為性,能障不慳,鄙陋積蓄為業。對於財物和知識的吝嗇心理。可參閱拙著《百法明門論講析》。提示“三十六對法”的主旨,隻是一個“破執法”,故必須要“出沒(入)即離兩邊,究竟二法盡除,更無去處。”

經文

師言:此三十六對法①,若解用,即道貫一切經法,出入即離兩邊。自性動用,共人言語,外於相離相,內於空離空,若全著相,即長邪見;若全執空,即長無明。執空之人,有謗經,直言不用文字。既雲不用文字。人亦不合語言,隻此語言便是文字之相。又雲:直道不立文字。即此“不立”兩字,亦是文字。見人所說,便即謗他言著文字。汝等須知!自迷猶可,又謗佛經。不要謗經!罪障無數!若著相於外,而作法求真;或廣立道場,說有無之過患;如是之人,累劫不可見性。但聽依法修行,又莫百物不思而於道性窒礙②!若聽說不修,令人反生邪念。但依法修行,無住相法施。汝等若悟,依此說,依此用,依此行,依此作,即不失本宗。若有人問汝義,問有,將無對;問無,將有對;問凡,以聖對;問聖,以凡對;二道相因③,生中道義④。汝一問一對,餘問一依此作,即不失理也。設有人問:“何名為暗?”答雲:“明是因,暗是緣,明沒即暗,以明顯暗,以暗顯明,來去相因,成中道義。”餘問悉皆如此。汝等於後傳法,依此轉相教授,勿失宗旨。

注釋

①此三十六對法:禪宗六祖慧能付囑弟子之三十六種相對性概念,被稱之為三科三十六對法門。三科指對法外境,無情五對;法相語言十二對;自性起用十九對;總共三十六對。此對子的分類方法在傳統佛教典籍中是沒有的,蓋凡運用三十六對之際,無論出入,均應即離兩邊,以免使人滯言執義。②窒礙:即阻塞不通的意思。《朱子全書·學二》:“卻看道理有窒礙處,卻於這處理會。”③二道相因:二道,指相對的兩個方麵。二分對待法是妄計分別,以其相為對立,故彼此可以相因互破。如所謂“出沒”、“出入”、“來去”,皆指以此邊破彼邊,因彼邊而此邊亦同破,故相因而即離兩邊。這即離二字是指相因互破的同時,不可輕易放過。《入道要門》上說“無二邊亦無中間即是中道”,二邊既離,中亦不立,於是中道勝義的理體說不用求取而自然生成了。佛法無定法,在乎運用適得其機宜;觀六祖慧能所說的應對方法而益信其如是。④中道義:即離開二邊之極端、邪執,為一種不偏於任何一方之中正之道,或觀點、方法。這裏,是把“二道相因”的回答方式視為“中道義”。所謂中道義,在《壇經》中,即超越相對之意義,即指自性,此乃六祖慧能思想體係中之絕對真理。提示二分對待法是妄分別,為什麼六祖要“動用三十六”來作傳授的應對方法呢?這在經文裏六祖已經反複說明“出沒即離兩邊”、“出入即離兩邊”;“二道相因生中道義”,“來去相因成中道義”。以其相對立,故彼此可以相因互破。所謂“出沒”、“出入”、“來去”,皆指“以此邊破彼邊”,“因彼邊而此邊亦同破”,故“相因而即離兩邊”。這“即離”二字是指相因互破的同時,不可輕易看過。《入道要門》上說:“無二邊亦無中間即是中道”,二邊即離,中亦不立,於是中道勝義的理體就不用求取而自然生成了。佛法無定法,在乎運用適得其機宜;觀於六祖所說的宗門應對方法而益信其如是。