經文
師於太極元年壬子，延和七月①，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：“吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。”法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師雲：“神會小師②，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。餘者不得，數年山中。竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不如去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》③。汝等誦取此偈，與吾意同；依此修行，不失宗旨。”眾僧作禮，請師作偈。
注釋
①太極元年……延和……：唐睿宗即位時為中宗景龍四年庚戌（710），改元為景雲元年；翌年為景雲二年辛亥（711），第三年壬子改元為太極元年（712），是年五月又改元為延和，是年七月玄宗即位，八月改元為先天元年。故太極、延和、先天三改元，同在壬子（712）。第四年癸醜改元為開元元年（713），故先天年號隻有半年。②小師：係指受具足戒未滿十年之僧人；亦指弟子，此係相對於師父而言，多用於師父對弟子之稱呼。③真假動靜偈：諸法相用，是假非真；而隱顯於諸法相用根底裏的自性體，才是真實。隻要能夠“因物付物”，“即相用離相用”，不為諸法所牽纏，亦不灰滅地斷絕相用而求真實，這是學佛參禪的正法正辦。《楞嚴經》雲：“言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，雲何見所見？”這“真假動靜偈”的大意，正與《楞嚴經》相同。一般修禪人，不免誤以“枯坐為功夫，死水為無念”，而墮落於“解脫深坑”。須知動中之靜是真不動，不動的靜斷佛種性，善分別諸法相用而不離勝義真不動，這是頓門宗下正法正修。要之，禪不在言語上，卻亦不在靜默處；言語靜默都不犯，自顯勝義真不動。本偈動靜的大意在此。本偈中“言下若相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜”。前《般若品》中亦曾說“將此頓教法，於同見同行，發願受持，終身不退者，須傳授從上以來默傳吩咐，不得匿真正法！若不同見同行，在別法中，不得傳付！損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生斷佛種性。”此兩段所說，實為頓門宗下法施的法式，應當參讀。《法華經》說：“於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者亦不為多說。”六祖慧能與佛陀之遺意相合。儒家的《論語》上說：“不憤、不啟、不悱、不發。”又說：“言未及之而言，謂之躁。”《荀子·勸學篇》說：“不問而告，謂之傲（與躁同）；問一而告二，謂之讚（訓多言）；傲非也，讚非也，君子如晌（小叩則小鳴，大叩則大鳴）矣。”又說：“未可與言而言，謂之傲；可以言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂之瞽；故君子不傲不隱不瞽，謹順其身（訓人）。”綜合而看，儒佛聖賢教的法式，也都沒有不同。免謗無諍之道，也就在其中了。提示涅槃究竟是什麼境界，《般若心經》已經說得很明白了。學佛參禪，在於明心見性。見性之人，人法二空，事事無礙；心安理得，無有恐怖；遠離顛倒夢想，絕無分別妄計；能修行到這樣，不需跳出三界外，無非一路涅槃門，即活著亦已進入了涅槃境界。否則顛倒夢想了一生，終日在怨親、毀譽、功過、是非中過生活，生死心熾，事理障深；那即是死了也不是涅槃。“法性本無生滅去來”一句，就是涅槃境界的不二注釋。讀六祖臨涅槃時最後囑咐的經過，是何等氣象？與釋迦牟尼佛大般涅槃的最後遺訓，是同是別？切勿輕易看過。
經文
偈曰：
一切無有真，不以見於真；
若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真。
自心不離假，無真何處真。
有情即解動，無情即不動；
若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動①。
不動是不動②，無情無佛種。
能善分別相③，第一義不動④。
但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意！
莫於大乘門，卻執生死智！
若言下相應，即共論佛義；
若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意；
執逆諍法門，自性入生死。